MINGGU KETIGA DARI MASA PRAPASKAH AGUNG: MINGGU PENGHORMATAN SALIB KUDUS

MINGGU KETIGA DARI MASA PRAPASKAH AGUNG: MINGGU PENGHORMATAN SALIB KUDUS

Pengantar

Pada hari Minggu ketiga dari Masa Prapaskah Agung dan Suci, Gereja Orthodoks memperingati Salib yang Mulia dan Memberi Hidup dari Tuhan dan Juruselamat kita Yesus Kristus.  Ibadah penghormatan Salib secara khusus mempersiapkan umat beriman untuk peringatan Penyaliban selama Pekan Suci.

Latar belakang sejarah

Peringatan dan upacara Minggu Ketiga Prapaskah sangat mirip dengan hari raya Penghormatan Salib (14 September) dan Prosesi Salib (1 Agustus).  Tidak hanya hari Minggu Salib Suci mempersiapkan kita untuk peringatan Penyaliban, tetapi juga mengingatkan kita bahwa keseluruhan masa Prapaskah adalah masa ketika kita disalibkan bersama Kristus.

Sebagaimana kita telah “menyalibkan daging dengan hawa nafsu dan keinginannya” (Galatia 5:24), dan akan membuat diri kita sendiri hancur selama empat puluh hari Puasa ini, Salib yang berharga dan yang memberi kehidupan sekarang ditempatkan di hadapan kita untuk menyegarkan jiwa kita dan  memulihkan kita yang mungkin dipenuhi dengan rasa pahit, dendam, dan depresi.  Salib mengingatkan kita akan Sengsara Tuhan kita, dan dengan memberikan teladan-Nya, itu mendorong kita untuk mengikuti-Nya dalam perjuangan dan pengorbanan, sehingga kita disegarkan, diyakinkan, dan dihibur.  Dengan kata lain, kita harus mengalami apa yang Tuhan alami selama SengsaraNya - dihina dengan cara yang memalukan.  Salib mengajarkan kepada kita bahwa melalui rasa sakit dan penderitaan kita akan melihat pemenuhan harapan kita: warisan surgawi dan kemuliaan kekal.

Saat mereka berjalan dalam perjalanan yang panjang dan sulit dan membungkuk karena kelelahan menemukan kelegaan dan penguatan yang besar di bawah keteduhan sejuk dari pohon rindang, begitu pula kita menemukan kenyamanan, kesegaran, dan peremajaan di bawah Salib Pemberi Hidup, yang oleh para bapa Gereja di-  "tanam" pada hari Minggu ini.  Karenanya, kita dikuatkan dan dimampukan untuk melanjutkan perjalanan Prapaskah kita dengan langkah ringan dan penuh semangat.

Atau, seperti sebelum kedatangan raja, standar kerajaan, piala, dan lambang kemenangan datang dalam prosesi dan kemudian raja sendiri muncul dalam parade kemenangan, penuh kegembiraan dan sukacita dalam kemenangannya dan mengisi orang-orang di bawahnya dengan kegembiraan, begitu pula  Pesta Salib mendahului kedatangan Raja kita, Yesus Kristus.  Itu memperingatkan kita bahwa Dia akan menyatakan kemenangan-Nya atas kematian dan menampakkan diri kepada kita dalam kemuliaan Kebangkitan.  Salib Pemberi Kehidupan-Nya adalah tongkat kerajaan-Nya, dan dengan menghormatinya kita dipenuhi dengan sukacita, memuliakanNya.  Oleh karena itu, kita disiapkan untuk menyambut Raja kita, yang secara nyata akan menang atas kuasa kegelapan.

Perayaan ini telah ditempatkan di tengah Prapaskah Agung karena alasan lain.  Puasa bisa diibaratkan seperti mata air Mara yang airnya ditemui orang Israel di padang gurun.  Air ini tidak dapat diminum karena rasa pahitnya tetapi menjadi manis ketika Nabi Musa mencelupkan kayu ke dalamnya.  Demikian juga, kayu Salib mempermanis hari-hari Puasa, yang pahit dan seringkali pedih karena air mata kita.  Namun Kristus menghibur kita selama perjalanan kita melalui gurun Puasa, membimbing dan menuntun kita dengan tangan-Nya ke Yerusalem rohani di tempat tinggi dengan kuasa Kebangkitan-Nya.

Lebih dari itu, Salib Suci disebut Pohon Kehidupan, yang ditempatkan di tengah-tengah Puasa, sebagaimana pohon kehidupan purba ditempatkan di tengah-tengah taman Eden.  Dengan ini, para bapa Suci kita ingin mengingatkan kita tentang kerakusan Adam serta fakta bahwa melalui Pohon tersebut penghukuman telah dihapuskan.  Oleh karena itu, jika kita mengikatkan diri kita pada Salib Suci, kita tidak akan pernah mengalami kematian tetapi akan mewarisi hidup yang kekal

Ikon Peringatan

Ikon paling umum yang terkait dengan Penghormatan Salib adalah ikon yang sama yang digunakan pada Perayaan Penghormatan Salib pada tanggal 14 September. Dalam ikon tersebut, Patriarkh Makarius berdiri di mimbar mengangkat Salib untuk dilihat dan dimuliakan semua orang.  Di samping Patriarkh ada diaken yang memegang lilin.  Salib yang ditinggikan dikelilingi dan dihormati oleh banyak imam dan umat awam, termasuk Js. Helena, ibu Kaisar Konstantinus.

Di latar belakang ikon adalah struktur kubah yang melambangkan Gereja Kebangkitan di Yerusalem.  Gereja ini adalah salah satu gereja yang dibangun dan didedikasikan oleh Kaisar Konstantinus di situs suci Yerusalem.

Ikon lain yang terkait dengan perayaan ini menggambarkan ibadah penghormatan yang sebenarnya dilakukan di gereja-gereja pada Minggu Ketiga Prapaskah.  Di tengah ikon adalah Salib (1).  Salib di atas meja yang dikelilingi oleh bunga (2).  Di atas Salib adalah gambar Kristus dalam mandorla parsial yang melambangkan kemuliaan-Nya (3).  Dia memberkati mereka yang telah berkumpul untuk menghormati Salib, para penguasa, imam, biarawan, dan awam.

1. Imam berdiri di antara orang-orang yang memegang Salib.

 2. Di kaki salib ada bunga.

Seperti dalam ibadah penghormatan salib, ikon menunjukkan imam menghormati Salib saat umat menyanyikan kidung "SalibMu kami hormati ya Baginda, dan KebangkitanMu yang suci kami muliakan," yang tertulis di atas meja yang menyangga salib-Nya.

3. Kristus menampakkan diri di tengah-tengah jemaat dan menyampaikan berkat-Nya.

Peringatan Kristen Orthodoks Hari Minggu Salib Suci

Hari Minggu Salib Suci diperingati dengan Liturgi Ilahi Js. Basilius Agung, yang didahului dengan sembahyang Singsing Fajar.  Sembahyang Senja Agung dilakukan pada Sabtu malam.  Kidung Triodion untuk hari ini ditambahkan ke dalam doa dan kidung biasa dari peringatan mingguan Kebangkitan Kristus.

Bacaan Kitab Suci untuk Minggu Orthodoksi adalah: di Sembahyang Singsing Fajar : Bacaan Injil mingguan yang ditentukan.  Pada Liturgi Ilahi: Ibrani 4: 14-5: 6;  Markus 8: 34-9: 1.

Di akhir sembahyang singsing fajar (praktek tradisional dalam hubungannya dengan doa kawal malam) atau Liturgi Ilahi, sebuah ibadah khusus diadakan.  Salib ditempatkan di atas nampan yang dikelilingi oleh kemangi atau bunga bakung dan dibawa dalam prosesi yang khusyuk keliling gereja dengan menyanyikan Kidung Trisuci.  Nampan diletakkan di atas meja di depan umat, dan nyanyian dari Perayaan Salib dinyanyikan.  Saat imam menghormati Salib, umat kemudian menyanyikan, "Salib-Mu kami hormati ya Baginda  dan KebangkitanMu yang suci kami muliakan."  Pada akhir ibadah, orang-orang maju dan menghormati salib dan menerima bunga atau kemangi dari imam.

Kidung-Kidung Peringatan:

Apolytikion (Irama Pertama)

Selamatkanlah Tuhan umatMu dan berkatilah warisan milikMu;  menangkanlah GerejaMu melawan musuh-musuhnya, dan anggotanya lindungilah dengan kuasa salib palangMu.  

Kontakion (Irama berat)

Pedang yang menyala-nyala itu tidak lagi menjaga gerbang firdaus, karena pemadaman yang luar biasa telah menimpanya melalui Pohon Salib.  Sengat maut telah diambil dari kematian, dan kemenangan dinyatakan atas alam maut.  Dan, Engkau, ya Juruselamatku, telah menampakkan diri kepada orang-orang di alam maut sambil berkata: Masuklah ke dalam firdaus.

Referensi

Triodion Prapaskah.  diterjemahkan oleh Mother Mary dan Kallistos Ware (South Canaan, PA: St. Tikhon’s Seminary Press, 1994), hlm. 53, 334-352.

Alexander Schmemann, .  Prapaskah Agung: Perjalanan menuju Paskah (Crestwood, New York: St.Vladimir’s Seminary Press, 1969), hlm. 76-78.

Barrois, Georges.  Bacaan Kitab Suci dalam Ibadah Orthodoks (Crestwood, New York: St. Vladimir’s Seminary Press, 1977), hlm. 64-65.

Farley, Donna.  Seasons of Grace: Reflections on Orthodox Church Year (Ben Lomond, CA: Conciliar Press, 2002), hlm. 106-108.

https://www.goarch.org/sunday-venerationcross-learn

Beberapa hal yang perlu diketahui tentang Salib Baptisan

Beberapa hal yang perlu diketahui tentang Salib Baptisan

Sebuah Salib baptisan bukan hanya perhiasan atau Dekorasi untuk orang Kristen Orthodoks, melainkan tanda kepemilikan Kristus Raja dan Allah kita atas kita. Salib adalah simbol suci untuk orang Kristen Orthodoks dan oleh karena itu harus diperlakukan dengan layak.

Bagaimana memilih Salib Baptisan?

Gereja Orthodoks memanggil kita tidak untuk memperlakukan salib sebagai dekorasi, karena salib tidak sesuai dengan tujuan semacam itu. Oleh karena itu, seharusnya seseorang tidak berusaha dengan segala biaya untuk membeli sebuah salib mahal dari emas atau bertatahkan batu Mulia. Mewah dan membawa kebanggaan diri bukanlah tujuan utama di sini.

Para imam sering menyarankan agar tidak membeli salib tanpa kebutuhan khusus. Ini berarti jika kita sudah memilikinya, tidak disarankan untuk membeli ke salib yang lebih mewah atau hanya karena kita memutuskan untuk mendapatkan salib baru. Itu adalah sesuatu yang dilakukan orang dengan aksesori perhiasan khas: cincin, anting-anting atau gelang. Hanya ketika salib lama kita sudah usang, maka mungkin perlu untuk menggantinya dan membeli yang lain.

Konsekrasi Salib Baptisan.

Imam Orthodoks menyerukan kepada umat beriman untuk tidak mengkonsekrasi sendiri salib itu untuk alasan apa pun, bahkan jika mereka tahu doa yang diperlukan dan apa yang perlu dilakukan. Konsekrasi semacam itu hanya boleh dilakukan oleh seorang imam. Lagi pula ada doa-doa tertentu yang didelegasikan khusus kepada para rohaniwan gereja.

Bagaimana menggunakan Salib?

Nenek moyang kita tidak pernah mengenakan salib di atas pakaian mereka. Bahkan kemeja di Rusia dijahit dengan kerah tertutup sehingga salib tidak akan rontok. Jadi mengapa salib disembunyikan di bawah pakaian kita? Pertama-tama, karena salib tidak boleh disandingkan dengan manik-manik atau kalung, yang dikenakan di atas pakaian untuk dijadikan hiasan. Dan, kedua, tidak biasa untuk menaruh iman seseorang pada penampilan.

Hanya para imam yang mengenakan salib di pakaian mereka. Namun salib-salib ini bukan Salib Baptisan, tetapi disebut sebagai pectoral. Salib pectoral seorang imam juga disembunyikan di bawah pakaiannya seperti layaknya orang awam

Imam Orthodoks tidak menyarankan untuk melepaskan salib tanpa kebutuhan khusus. Leluhur kita tahu tentang ini. Di Rusia, bahkan ada kayu salib khusus yang dibuat untuk dipakai saat mandi, sehingga orang itu tidak akan pernah tanpa salib. Mereka akan menempatkan salib bukan dari bahan logam, ketika mereka masuk ke ruang uap/ sauna. Jika karena alasan tertentu kita harus melepaskan salib, seseorang kemudian harus membaca doa sebelum mengenakannya kembali.

Juga, seseorang tidak boleh memakai amulet atau liontin tanda zodiak pada rantai dengan salib (atau tidak mengenakannya sama sekali), karena ini tidak lebih dari takhayul. Dan, karenanya, juga merupakan dosa.

Para imam menyarankan agar tidak membawa Salib Baptisan mereka di tas tangan, di telinga mereka sebagai jenis anting-anting atau gelang. Ini dianggap sebagai penghujatan.

Apa yang harus dilakukan dengan salib yang rusak?

Jika salib kita rusak atau untuk beberapa alasan telah menjadi usang, itu tidak boleh dibuang bersama-sama dengan sampah biasa. Pada kenyataannya adalah penting untuk diingat bahwa tidak ada benda benda yang dikonsekrasi dan benda-benda suci jangan pernah sekalipun dibuang dengan cara biasa , apakah itu sebotol air suci atau kalender gereja. Oleh karena itu, jika salib masih bisa diperbaiki, sangatlah disarankan untuk membawa ke bengkel. Tetapi jika ini tidak mungkin lagi, lebih baik untuk hanya memberikan salib ke gereja.

https://blog.obitel-minsk.com/2018/07/some-things-to-know-about-your.html

St. Yohanes Krisostomos dan Penatalayanan yang Bijaksana dari Uang Kita

Krisostomos dan Penatalayanan yang Bijaksana dari Uang Kita

Pertanyaan

Baru-baru ini saya menemukan beberapa kutipan dari St. Yohanes Krisostomos tentang kekayaan yang menurut saya mengganggu. Pertama, dia menulis, “uang kita adalah milik Tuhan, bagaimanapun kita mengumpulkannya.” Kedua, Tuhan mengizinkan kita menggunakan kekayaan “bukan untuk kamu habiskan buat pelacur, minuman, makanan mewah, pakaian mahal, dan semua jenis kemalasan lainnya, tetapi untuk kamu bagikan kepada mereka yang membutuhkan.” Dia juga menulis bahwa kekayaan adalah pencurian, bukan karena dicuri sebagai sarana untuk mendapatkan kekayaan, tetapi karena menyimpannya yang berarti mengabaikan orang dalam kebutuhan mereka: “Merampas berarti mengambil apa yang menjadi milik orang lain; karena itu disebut perampasan ketika kita mengambil dan menyimpan apa yang menjadi milik orang lain.” Kata-kata Krisostomos tampaknya bertentangan dengan semangat Injil yang memanggil dan mengetuk, sebagai lawan dari menindas orang agar tunduk. Juga, Orthodoksi mengajarkan tidak hanya asketisme tetapi juga perayaan, jadi saya tidak mengerti mengapa dia begitu mengutuk semua kekayaan yang berlebihan. Kata-kata Krisostomos membuat saya merasa terkutuk karena menghabiskan uang untuk liburan, makan di luar, dll. Saya mengerti tidak menghabiskan uang untuk prostitusi, tetapi sisanya tampaknya agak kasar, hampir ke titik anti-materialisme. Apakah dia benar-benar bermaksud agar kita tidak pernah menghabiskan uang untuk apa pun selain kebutuhan dasar dan kemudian memberikannya untuk "orang miskin."

Jawaban

Saudara menulis: Baru-baru ini saya menemukan beberapa kutipan dari St. Yohanes Krisostomos tentang kekayaan yang menurut saya mengganggu. Pertama, dia menulis, “uang kita adalah milik Tuhan, bagaimanapun kita mengumpulkannya.”

TANGGAPAN: Ini adalah dasar dari penatalayanan Kristen. Segala sesuatu yang kita miliki—waktu kita, bakat kita, dan harta kita [“uang,” harta benda]—adalah pemberian dari Tuhan dan, dengan demikian, semua itu pada akhirnya adalah milik-Nya. Mereka diberikan kepada kita oleh-Nya; kita, pada gilirannya, dipanggil agar menjadi penatalayan yang baik dari karunia-karunia-Nya, seperti yang ditulis Santo Paulus. [Seorang “pengurus” adalah “manager.” Oleh karena itu, seorang “penatalayan Kristen” harus dengan bijaksana mengelola pemberian Tuhan.]

Saudara menulis: Kedua, Tuhan mengizinkan kita memiliki kekayaan “bukan untuk kamu habiskan untuk pelacur, minuman, makanan mewah, pakaian mahal, dan semua jenis Kesia-siaan lainnya, tetapi untuk kamu bagikan kepada mereka yang membutuhkan.”

TANGGAPAN: Jika kekayaan kita adalah pemberian dari Tuhan—sebuah pemberian di mana kita dipanggil untuk mengelola atau menggunakannya dengan bijak—maka itu berarti bahwa menggunakan kekayaan kita untuk mendanai obsesi atau nafsu atau kesenangan duniawi kita adalah dosa, bukan?

Bukankah Kitab Suci menyerukan kepada kita untuk membagikan sebagian dari kekayaan kita kepada mereka yang membutuhkan? Dan bukankah kita dipanggil untuk mengatasi hawa nafsu dan obsesi kita, keasyikan kita dengan diri kita sendiri dengan mengesampingkan orang lain, terutama “saudara yang paling hina?”

Saudara menulis: Dia juga menulis bahwa kekayaan adalah pencurian, bukan karena dicuri sebagai sarana untuk memperoleh kekayaan, tetapi karena menyimpannya berarti merampas kebutuhan orang lain: “Merampas berarti mengambil apa yang menjadi milik orang lain; karena itu disebut perampasan ketika kita mengambil dan menyimpan apa yang menjadi milik orang lain.”

TANGGAPAN: Mengingat hal di atas, jika seseorang mengumpulkan kekayaan hanya untuk tujuan mengumpulkan kekayaan, apakah ini bukan pencurian, karena kekayaan seseorang tidak dikelola dengan bijak untuk kebaikan orang lain, yang membutuhkan, yaitu orang miskin? Apakah ini tidak sepenuhnya konsisten dengan Injil di mana Kristus menunjukkan kebodohan orang yang membangun lumbung yang lebih besar untuk menyimpan panennya, hanya untuk mati malam itu juga dan meninggalkan semuanya? Dan bukankah apa yang ditulis Krisostomos di sini sepenuhnya konsisten dengan "Apa untungnya seseorang memperoleh seluruh dunia tetapi kehilangan nyawanya?"

Salah satu aspek penatalayanan yang bijaksana, pengelolaan karunia Allah yang bijaksana, adalah membaginya dengan mereka yang membutuhkan. [Bukankah ini yang diperintahkan kepada kita untuk dilakukan oleh Kristus, Yang mengatakan bahwa kita akan dihakimi berdasarkan seberapa siap kita memberi makan orang yang lapar, memberi pakaian kepada orang yang telanjang, memberi minum kepada orang yang haus, dll., sebagai tanggapan tidak hanya untuk kebutuhan mereka, tetapi juga sebagai tanggapan atas kesediaan kita untuk mengakui kehadiran-Nya di dalam mereka?] Jika kita memiliki lebih dari yang mungkin dapat kita butuhkan atau gunakan, dan kita mengetahui orang lain yang tidak memiliki apa-apa, bukankah menahan pemberian Tuhan kepada kita adalah pencurian?

Ini tidak berarti bahwa kita harus memberikan segalanya, meninggalkan diri kita sendiri dalam kemiskinan yang hina. Baik Santo Yohanes Krisostomus, maupun Kristus sendiri, tidak mengajarkan kita untuk melakukan ini. Artinya adalah bahwa sebagian dari apa yang harus kita bagikan — dan bukan hanya “jumlah token” hanya untuk memenuhi harapan atau “minimal” saja. Dalam PL, ini adalah persepuluhan 10%; dalam PB, kita menemukan bahwa kita diminta untuk memberikan “bagian pertama” —yaitu, menyisihkan bagian pertama dari harta kita [atau, dalam istilah kontemporer, cek gaji kita] untuk pekerjaan Tuhan dan untuk orang miskin. , menggunakan sisanya untuk diri kita sendiri [tetapi bukan untuk pelacur, minuman keras, dan hal-hal sembrono yang merupakan penggunaan karunia Tuhan yang tidak bijaksana]. Semua ini berlaku untuk setiap pemberian yang dengannya kita telah diberkati, dan bukan hanya untuk uang. Misalnya, kemampuan kita untuk berbicara adalah anugerah dari Tuhan, namun tidak mungkinkah kita menggunakan karunia ini dengan tidak bijak, dengan bergosip, memfitnah orang lain, dengan menyebut nama Tuhan dengan sembarangan? Mata Penglihatan adalah anugerah dari Tuhan, namun apakah tidak mungkin kita dapat menggunakan karunia ini secara tidak bijaksana, dengan melihat pornografi atau membaca literatur yang kurang membangun atau mengintai orang lain? Karunia-karunia ini juga dapat disalahgunakan, atau dikelola dengan tidak semestinya.

Saudara menulis: Kata-kata Krisostomos tampaknya bertentangan dengan semangat Injil yang memberi isyarat dan mengetuk, sebagai lawan dari menindas orang agar tunduk.

TANGGAPAN: Santo Yohanes bukan “menindas orang agar tunduk;” dia terus terang dan terbuka menunjukkan kondisi yang mengelilinginya, dan yang terus mengelilingi kita di zaman kita sendiri. Dia “mengatakan kebenaran,” dan kebenaran dapat menyengat kepada mereka yang tidak ingin mendengarnya, tetapi mendengarnya. Ini bukan intimidasi, sama seperti Kristus menyebut orang-orang Farisi munafik dan sebagai ular beludak bukanlah intimidasi; itu adalah pernyataan fakta dan kenyataan. “Santo Yohanes Krisostomos terkenal karena” mengatakan apa adanya, ”tidak berbasa-basi untuk mengatakan kebenaran; begitu juga Tuhan kita!] Satu-satunya ketundukan yang oleh Tuhan kita dan Santo Yohanes inginkan bagi kita adalah ketundukan kepada Allah, yang tidak bertentangan dengan semangat Injil.

Saudara menulis: Juga, Orthodoksi mengajarkan tidak hanya asketisme tetapi juga pesta perayaan, jadi saya tidak mengerti mengapa dia begitu mengutuk semua yang berlebihan.

TANGGAPAN: Dapatkah Anda menyebutkan ekses yang mengangkat atau membangun secara rohani, atau nafsu apa pun yang membawa kita pada kebajikan dan kesalehan? Apakah pesta perayaan harus melibatkan pelacur, kemabukan, kerakusan, dan hal-hal yang jelas-jelas dikutuk oleh Krisostomos? Tentu saja kita dipanggil untuk pesta perayaan.

Harvey Cox, dalam bukunya "Feast of Fools," menyesalkan bahwa dalam budaya kita orang-orang telah kehilangan pemahaman yang benar tentang apa artinya pesta perayaan, sering kali begitu terobsesi untuk memastikan bahwa orang-orang bersenang-senang sehingga tidak ada yang memiliki waktu yang baik. waktu. Namun “pesta perayaan/ feasting” tidak identik dengan pesta pora/ debauchery; Santo Paulus tidak hanya mengutuk pesta pora secara umum, tetapi memberikan daftar yang agak panjang tentang hal-hal yang perlu kita hindari dan yang, sementara beberapa orang mungkin berpendapat sebagai "pesta," bukanlah elemen dari pesta perayaan yang benar dan sehat. "Pesta" dalam pengertian Kristen sangat berbeda dari "pesta" seperti yang dipahami di zaman Romawi pagan, atau "pesta" sebagai yang didefinisikan oleh penghuni Rumah Hewan!

Semua yang berlebihan dan obsesi adalah dosa. Makan makanan yang disiapkan dengan baik di restoran mahal tidak dengan sendirinya merupakan berlebihan; tetapi kerakusanlah yang berlebihan. Menikmati segelas anggur berkualitas secara berkala bukanlah suatu berlebihan; tetapi kemabukan lah yang berlebihan. Bercinta dengan pasangan bukanlah hal yang berlebihan; tetapi berhubungan seks dengan pelacurlah yang berlebihan. Membeli mantel baru bukanlah suatu berlebihan; membeli selusin mantel baru, sementara menimbun dua lusin mantel lama yang tidak dibutuhkan atau tidak akan dipakai lagi ketika ada yang bisa menggunakannya, itulah yang berlebihan. Memiliki sepatu dan sandal dan sepatu bot dan sepatu olahraga bukanlah suatu yang berlebihan; tetapi memiliki 200 pasang sepatu itulah yang berlebihan — dan ini tidak hanya melanggar prinsip-prinsip penatalayanan yang baik dan perintah untuk melayani saudara-saudara yang paling hina, tetapi juga melanggar semangat pepatah populer, “Saya pernah merasa tidak enak karena saya tidak punya sepatu, sampai saya bertemu dengan seorang yang tidak memiliki kaki.”

Juga, sementara seseorang harus mengingat prinsip, "segala sesuatu dalam jumlah sedang," sebagai orang Kristen kita juga diminta untuk memahami bahwa memang ada beberapa hal yang prinsip ini tidak dapat diterapkan, seperti yang ditunjukkan dengan tepat oleh Santo Yohanes Krisostomus. Misalnya, seseorang tidak boleh berhubungan dengan pelacur “dalam jumlah sedang.” Menurut definisi, seseorang tidak boleh “mabuk” dalam jumlah sedang. Dan bagaimana seseorang bisa menjadi “rakus dalam jumlah sedang?”

Saudara menulis: Kata-kata Krisostomos membuat saya merasa terkutuk karena menghabiskan uang untuk liburan, makan di luar, dll.

TANGGAPAN: Mengapa? Apakah membawa keluarga pada liburan satu atau dua minggu per tahun yang memang layak merupakan suatu yang berlebihan? Tentunya ini hampir tidak mirip dengan menggunakan jasa pelacur. Apakah pergi keluar untuk makan malam pada Selasa malam merupakan suatu yang berlebihan? Tentunya ini hampir tidak mirip dengan terlibat dalam kerakusan yang sedang berlangsung atau mabuk pesta bir.

Namun, jika satu alasan, “Saya tidak akan memberikan apa pun untuk pekerjaan Tuhan atau orang miskin, karena jika saya melakukannya, saya tidak akan dapat pergi berlibur, atau saya tidak akan dapat makan di luar; karenanya, saya akan menggunakan uang hasil jerih payah saya secara eksklusif untuk diri saya sendiri dan untuk kesenangan saya sendiri, ”maka memang liburan atau keluar malam bisa menghukum kita — BUKAN karena liburan atau keluar malam itu berdosa atau obsesif, tetapi karena kita satu-satunya perhatian untuk menggunakan harta kita untuk diri kita sendiri, tanpa memperhatikan orang lain, sehingga hal itu memang "pencurian." Dalam kasus seperti itu, kami menyiratkan bahwa Tuhan telah memberi saya anugerah, bukan kepada orang lain; kami menyiratkan bahwa kami tidak perlu khawatir dengan orang lain, tetapi hanya dengan diri sendiri.

Di tempat lain, St. Yohanes Krisostomos meratap, "Kamu khawatir tentang karpet mana yang harus diletakkan di lantaimu, tetapi kamu mengabaikan saudaramu yang kelaparan." Ini adalah pencurian; itu dosa, karena itu penggunaan yang tidak bijaksana dari harta yang dengannya kita telah diberkati — harta yang pertama-tama milik Allah, yang Dia berikan kepada kita secara cuma-cuma, dan yang Dia harapkan agar kita kelola dengan bijaksana.

Pada saat yang sama, Santo Yohanes tidak mengatakan bahwa karpet itu jahat, atau bahwa kita tidak boleh melapisi rumah kita. Kita bisa hidup tanpa karpet; tetapi kita tidak bisa hidup tanpa makanan. Apa yang dikatakan Santo Yohanes di sini adalah bahwa, jika semua yang diperhatikan adalah karpet, mengabaikan kebutuhan orang lain dalam prosesnya, dia memang bukan penatalayan yang bijaksana, tetapi manajer yang bijaksana, dan sungguhlah dia mencuri apa yang, pada hakekatnya adalah milik Tuhan.

Saudara menulis: Saya mengerti tidak menghabiskan uang untuk prostitusi, tetapi kalimat berikutnya tampaknya agak kasar, hampir ke titik anti-materialisme.

TANGGAPAN: Anda membaca lebih banyak kata-kata Santo Yohanes daripada yang seharusnya, dan memasukkan kata-katanya ke dalam kerangka pemahaman Anda sendiri, gagal menyesuaikan pemahaman Anda dengan apa yang dia katakan. Mohon jangan tersinggung, karena bukan begitu yang dimaksudkan di sini, tetapi alasannya adalah penggunaan yang tidak bijaksana dari karunia Tuhan. Misalnya, Santo Yohanes Krisostomos menyamakan makan “makanan mewah” dengan “pelacuran.” Jelas, dia tidak mengacu pada malam santai untuk menikmati steak yang enak bersama istri dan anak-anak. Dia berbicara tentang mereka yang, seperti kata pepatah lama, "hidup untuk makan," yang terlibat dalam kerakusan dan pemborosan, yang tidak menunjukkan perhatian pada mereka yang lapar tetapi hanya untuk kesenangan dan kepuasan mereka sendiri, yang berpartisipasi dalam hidup berlebihan. umum di masanya dan budaya di mana dia tinggal — Kekaisaran Romawi akhir, yang hampir tidak ada paradigma kederhanaan. Ini — atau seharusnya — cukup jelas bahwa dia tidak menyamakan malam dengan keluarga di restoran keluarga dalam kategori yang sama dengan prostitusi, bukan?

Saudara menulis: Apakah dia benar-benar bermaksud agar kita tidak pernah menghabiskan uang untuk apa pun selain kebutuhan dasar dan untuk "orang miskin."

TANGGAPAN: Dia tidak mengatakan keduanya, setidaknya di bagian yang Anda pertanyakan. Dia menangani obsesi dengan kekayaan — obsesi di mana mereka yang begitu terobsesi menggunakan kekayaan mereka secara eksklusif untuk diri mereka sendiri, untuk kesenangan dan hasrat mereka sendiri [prostitusi dan kemabukan serta kerakusan — hawa nafsu — tidak dalam kategori yang sama dengan makan malam hari Selasa di Steak and Shake atau liburan keluarga ke Disney World atau beberapa gelas sampanye untuk menandai tahun baru atau bersulang untuk pasangan yang baru menikah] tanpa mempedulikan orang lain. Dia berbicara tentang keegoisan yang murni dan tidak tercemar — mereka yang, seperti yang akan kita katakan hari ini, “di luar kendali”, yang membiarkan kekayaan mereka mengaturnya, bahkan ketika mereka gagal atau menolak untuk mengelola pemberian Tuhan dengan bijaksana; mereka yang gagal untuk melihat bahwa kekayaan mereka [dan juga segala sesuatu yang lain yang telah diberikan oleh Tuhan], pada kenyataannya, bukanlah “milik pribadi” mereka, melainkan anugerah dari Tuhan yang pada akhirnya adalah milik-Nya; mereka yang gagal memahami, seperti kata pepatah lama, bahwa "Itu semua tidak dibawa mati."

Dalam upacara pemakaman Gereja Orthodoks, ada sebuah kidung yang mengingatkan kita akan hal ini. “Marilah kita melihat ke dalam makam. Siapa yang kaya, dan siapa yang miskin? Siapa tuannya dan siapa budaknya? ... "

Pada akhirnya, Tuhan tidak membuat perbedaan; dalam kematian, tidak ada perbedaan, dan semua berdiri sama di hadapan takhta Pengadilan Allah untuk mempertanggungjawabkan apakah mereka telah memberi makan yang lapar, memberi pakaian kepada yang telanjang, memberi minum kepada yang haus, melayani yang lemah dan dipenjarakan — dan bisa melihat gambar Allah dalam diri "saudara kita yang paling hina". Orang yang berpikir bahwa dengan mengumpulkan kekayaan yang tak terhitung dalam kehidupan ini, atau yang menimbun harta duniawinya seperti orang yang merobohkan lumbungnya untuk membangun lumbung yang lebih besar, hanya untuk mati malam itu juga, tepatnya benar-benar tertipu olehnya. kegagalannya untuk menyadari bahwa seseorang tidak boleh menimbun harta di bumi sementara gagal menimbun harta di surga.

Baca Lukas 16: 19-31, tentang orang kaya dan Lazarus. Ini sangat menarik!!

https://www.oca.org/questions/teaching/chrysostom-and-the-wise-stewardship-of-our-money

 

Minggu Penghormatan Salib Suci

Minggu Penghormatan Salib Suci

Minggu ketiga Masa Prapaskah Agung juga disebut "Hari Minggu Penghormatan Salib Suci." Itu ditempatkan secara strategis di tengah Masa Prapaskah Agung ini karena beberapa alasan, dan menawarkan kepada kita kesempatan untuk memfokuskan kembali ke tujuan kita melewati masa Prapaskah.. Marilah kita mempersiapkan hati kita di hari Minggu Penghormatan Salib Suci, dan membantu anak-anak kita untuk mempersiapkan hati mereka juga

Synaxarion untuk Minggu ketiga Masa Prapaskah Agung dimulai, “Biarlah seluruh bumi memuliakan Salib, yang melaluinya ia belajar menyembah Engkau, ya Sang Firman.” Apakah anak-anak kita memahami apa artinya memuliakan salib? Sebelum kita pergi ke Liturgi Ilahi pada hari Minggu Pemuliaan Salib Suci, mari kita bicara lagi dengan anak-anak kita tentang pemuliaan. Percakapan dapat meliputi ini:

1. Apa itu pemuliaan? (Ini adalah cara untuk menggunakan tubuh kita untuk menunjukkan bahwa kita menghargai dan menghormati sesuatu atau seseorang karena Kristus telah bersinar melaluinya. Cinta dan hormat yang kita perlihatkan melalui penghormatan tidak ditujukan kepada orang atau objek yang kita muliakan, tetapi kepada Kristus sendiri, karena itu adalah kekudusan-Nya yang kita hormati, sebagaimana model atau yang dicontohkan dalam apa atau siapa yang kita hormati.)

2. Bagaimana kita memuliakan sesuatu secara fisik? (Ada beberapa cara untuk melakukannya, termasuk mencium, membungkuk, dan bersujud. Kadang-kadang kita memuliakan sesuatu atau seseorang dengan kombinasi ini.)

3. Ada beberapa kali dalam setahun ketika kita memuliakan Salib. Mengapa kita memuliakan Salib Kristus pada hari Minggu ini? (Synaxarion mengatakan, “Karena selama empat puluh hari Puasa kita juga disalibkan, malu dengan hawa nafsu, menyesal, terhina dan sedih, Salib yang mulia dan memberi hidup dipersembahkan kepada kita sebagai penyegaran dan penegasan, panggilan untuk merenungkan Sengsara Tuhan kita Yesus Kristus dan untuk menghibur kita. Jika Allah kita disalibkan demi kita, betapa besar usaha kita bagiNya, karena kesengsaraan kita telah diredakan melalui kesengsaraan Tuhan, dan dengan peringatan dan harapan akan Salib kemuliaan. Karena seperti sang  Juruselamat kita dalam menaiki Salib dimuliakan melalui penghinaan dan kesedihan, demikian juga kita harus menanggung kesengsaraan kita, untuk dimuliakan bersama-Nya. Juga, sebagaimana mereka yang telah menempuh jalan yang panjang dan keras, turun oleh kerja keras dari perjalanan mereka, dalam menemukan pohon rindang, istirahat sejenak dan kemudian melanjutkan perjalanan mereka dengan disegarkan, jadi sekarang di saat Puasa ini, perjalanan yang menyedihkan dan melelahkan ini, para Bapa Suci telah menanam salib yang memberi hidup -, untuk membantu dan menyegarkan kita, untuk mendorong dan mempermudah kerja yang ada di depan. Ketika ada parade kerajaan, maka tongkat dan spanduk raja mendahuluinya, dan kemudian baru sang Raja sendiri muncul, bersinar dan suka cita dalam kemenangannya, menyebabkan rakyatnya bersukacita bersamanya. Karena itu, Tuhan kita Yesus Kristus, yang ingin menunjukkan kemenangan pasti atas kematian dan kemuliaan-Nya pada hari kebangkitan, mengirimkan tongkat kerajaan di hadapan-Nya, sebagai tanda kerajaan-Nya yaitu Salib yang memberi hidup, untuk menghibur dan menyegarkan kita, yang sangat membentengi dan memungkinkan kita untuk siap menerima Raja dengan segala kekuatan yang ada, dan untuk memuji-Nya dalam kemenangan-Nya yang gemilang. ”Dengan kata lain, hari Minggu Pemuliaan Salib Suci pada pertengahan masa Prapaskah ini bertujuan untuk mendorong kita agar bertahan dalam perjuangan  untuk mematikan hawa nafsu kita; untuk menyegarkan kita dan meremajakan kita di bawah bayangan salib; dan untuk mengangkatnya di depan kita semua sebagai panji kemenangan Kristus.

Alasan penempatan Pemuliaan Salib Suci yang disebutkan dalam Synaxarion adalah gambar-gambar yang sangat bagus untuk kita bagikan kepada anak-anak kita. Mereka dapat memahami perlunya beristirahat di bawah naungan pohon di hari yang panas dan kegembiraan yang sangat besar karena mengangkat panji-panji kemenangan. Synaxarion untuk hari Minggu Penghormatan Salib Suci terus menunjukkan kepada kita mengapa hari Minggu ini dipilih untuk penghormatan Salib Suci, karena hal itu mengingatkan kita pada dua cerita dalam Kitab Suci Perjanjian Lama:

Synaxarion mengingatkan kita tentang kisah dalam Keluaran 15: 23-25: “Puasa itu seperti sumber air yang pahit karena penyesalan kita dan kesedihan dan duka cita karena dosa yang ditimbulkannya. Dan ketika Musa mencelupkan ranting itu ke perairan Mara yang pahit, menjadikannya manis, maka Allah, yang telah menuntun kita melalui Laut Merah yang secara spiritual menjauhi Firaun, melalui kayu pemberi kehidupan Salib yang mulia dan yang memberi hidup, mempermanis kepahitan dari Empat Puluh Hari Puasa, dan menghibur kita sebagai orang-orang yang berada di padang belantara, sampai pada saat oleh Kebangkitan-Nya Dia akan membawa kita ke Yerusalem rohani. ”
Itu juga menyinggung Kejadian 3: “Dan karena Salib disebut, dan memang, Pohon Kehidupan, itu adalah pohon yang ditanam di Taman Eden. Jadi sudah sepantasnya bahwa para Bapa Suci telah menanam Pohon Salib di tengah Puasa Empat Puluh Hari untuk memperingati Adam mencicipi buahnya yang manis dan mengambilnya dari kita demi Pohon Salib, yang mencicipinya sama sekali tidak akan membuat kita mati, tetapi akan memiliki kehidupan yang lebih agung.”

Meninjau semua cerita dan "gambar penuh makna" ini akan membantu kita dan anak-anak kita untuk lebih siap untuk memuliakan Salib Suci. Mari kita luangkan waktu sejenak untuk mempraktikkan tindakan pemuliaan bersama anak-anak kita, sehingga mereka akan tahu apa yang harus dilakukan dan lebih mampu berpartisipasi penuh di hari yang penting ini. Bersama-sama, mari kita semua memuliakan Salib Tuhan Allah dan Juru Selamat kita.

"Selamatkanlah Tuhan umat-Mu dan berkatilah warisan-mulilikMu,
menangkanlah GerejaMu melawan musuh musuhnya,
Dan anggotanya lindungilah dengan kuasa salib-palangMu!"

https://www.google.com/amp/s/orthodoxchristianparenting.wordpress.com/2015/03/11/on-the-sunday-of-the-veneration-of-the-holy-cross/amp/

“Uang (Itu Yang Saya Inginkan)”

“Uang (Itu Yang Saya Inginkan)”

“Cinta akan uang adalah akar segala kejahatan” (1 Timotius 6:10).

 Dalam semua suratnya, Rasul Paulus terbukti sebagai seorang Imam yang terpuji. Surat-suratnya dipenuhi dengan wawasan theologis, ajaran moral/etika, nasihat, dan bahkan hukuman yang dimaksudkan untuk praktis dan dapat diterapkan pada situasi kehidupan di dalam gereja-gereja lokal di mana ia berperan penting dalam membangun Gereja di seluruh dunia Yunani-Romawi di abad pertama Kekristenan. Dengan demikian, kita dapat mengatakan bahwa Rasul adalah seorang theolog pastoral. Wawasan theologisnya dimaksudkan untuk mempengaruhi kehidupan orang-orang Kristen mula-mula ini, sehingga Kristus akan hidup di dalam masing-masing dan setiap orang dari mereka. Dia membimbing komunitas Kristen yang baru terbentuk dalam cara hidup baru yang dibentuk oleh Injil. Setiap suratnya dipenuhi dengan arahan dan bimbingan pastoral yang luar biasa.

Bagaimanapun, ada tiga surat yang sekarang secara khusus disebut "Surat Pastoral" - 1 dan 2 Timotius dan Titus. Surat-surat ini ditujukan kepada individu-individu tertentu—St. Timotius dan Titus—yang ditunjuk oleh St. Paulus untuk membimbing, membangun dan mengatur kehadiran Kristen di Efesus dan Kreta ke dalam komunitas yang hidup dan berpusat pada Kristus, atau “paroki” seperti yang kita sebut pada masa kini. Dengan kata lain, St. Timotius dan Titus harus menjadi imam yang layak yang dapat memimpin orang lain dalam memenuhi ajaran Injil.

Ada dua perhatian utama Rasul Paulus dalam pelatihan pastoral St. Timotius dan Titus: pengajaran doktrin yang sehat dan pengorganisasian kepemimpinan yang bertanggung jawab di gereja-gereja di bawah pengawasan mereka untuk memastikan kesinambungan mereka dengan Injil seperti yang diterima St. Paulus. dan diteruslanjutkan pada kedua muridnya itu.

Namun, banyak masalah lain tercakup dalam surat-surat ini dalam keinginan St. Paulus untuk mempersiapkan rekan-rekan kerjanya di bidang bimbingan pastoral. Dalam salah satu dari banyak bagian terkenal dalam surat-surat pastoral ini, ia membahas pertanyaan pelik tentang uang dan penggunaan yang tepat serta potensi penyalahgunaannya.

Masalah uang setidaknya memiliki dua sisi, sehingga komentar dan wawasan pastoral Rasul Paulus bersifat positif dan negatif. Bahkan, saya percaya bahwa penilaian negatif awalnya terhadap uanglah yang merupakan aspek paling terkenal dari perlakuannya yang menyeluruh terhadap subjek tersebut. Perikop itu berbunyi sebagai berikut: “Memang ibadah itu kalau disertai rasa cukup, memberi keuntungan besar. Sebab kita tidak membawa sesuatu apa ke dalam dunia dan kitapun tidak dapat membawa apa-apa ke luar. Asal ada makanan dan pakaian, cukuplah. Tetapi mereka yang ingin kaya terjatuh ke dalam pencobaan, ke dalam jerat dan ke dalam berbagai-bagai nafsu yang hampa dan yang mencelakakan, yang menenggelamkan manusia ke dalam keruntuhan dan kebinasaan. Karena akar segala kejahatan ialah cinta uang. Sebab oleh memburu uanglah beberapa orang telah menyimpang dari iman dan menyiksa dirinya dengan berbagai-bagai duka. ” (1 Timotius 6:6-10).

Kita harus menunjukkan bahwa ungkapan terkenal—“karena cinta akan uang adalah akar dari segala kejahatan”—bukanlah wawasan Kristen yang khusus. Ini adalah ajaran biasa dalam norma moral/etika filsafat Yunani. Bagaimanapun, kita harus lebih memperhatikan bahwa St. Paulus menempatkan penilaian negatifnya terhadap uang dalam konteks kesalehan potensial yang datang dengan kepuasan. Kalau saja kita bisa belajar untuk puas dengan apa yang kita miliki dan tidak kita miliki! Pakaian dan makanan sudah cukup! Dalam masyarakat yang rumit dan kapitalis yang didorong oleh kebutuhan akan uang hanya untuk bertahan hidup—apalagi dorongan gigih untuk mengumpulkan uang sebanyak mungkin sebagai kunci “kebahagiaan”—itu pasti akan terdengar naif dan tidak realistis. Kami memiliki jumlah tagihan yang tampaknya tak ada habisnya untuk dibayar; dan pengeluaran tak terduga yang tidak bisa dihindari. Dan, kami memiliki "penampilan" untuk dipertahankan. Bagi banyak orang itu adalah perjuangan nyata hanya untuk mengikuti — dan banyak yang tidak. Namun, jika kita membuat penyesuaian yang diperlukan, kita dapat dengan mudah memahami apa yang dimaksud Rasul Paulus dengan “kepuasan.” Ini adalah sikap batin yang dapat diambil oleh seseorang yang bertujuan menuju "kesalehan" dalam semua dan semua lingkungan budaya dan sosial. Kepuasan adalah tanda orang yang bisa mengatakan “cukup sudah pesta”. Tetapi ketidakpuasanlah yang didorong oleh cinta uang yang berlebihan. Dan ketidakpuasan akan memanifestasikan dirinya dalam jaringan kusut akibat buruk yang dihasilkan dari keinginan akan uang yang akan menusuk hati ”dengan banyak rasa sakit”. St. Yohanes Krisostomos, dalam pentafsirannya tentang perikop ini, memperluas konsekuensi mengerikan dari cinta akan uang ke dimensi universal: “Kejahatan apa yang disebabkan oleh kekayaan! Praktek penipuan apa, perampokan apa! Betapa kesengsaraan, permusuhan, pertengkaran, pertempuran! Bukankah ia mengulurkan tangannya bahkan kepada orang mati, bahkan kepada ayah dan saudara-saudaranya? Bukankah mereka yang dirasuki nafsu ini melanggar hukum alam dan perintah Tuhan? Bukankah ini yang membuat pengadilan kita diperlukan? Karena itu singkirkan cinta akan uang, maka engkau akan mengakhiri perang, pertempuran, permusuhan, perselisihan dan pertengkaran” (Tafsir untuk 1 Timotius 17).

Retoris yang tidak berlebihan! (Pada tingkat yang lebih pribadi, berapa banyak keluarga yang engkau ketahui yang terkoyak karena permusuhan masalah uang?) Tentu saja, kita dapat dengan sopan mengabaikan peringatan Rasul Paulus dengan meyakinkan diri kita sendiri dan orang lain bahwa kita tidak mencintai uang. Kita dapat menjelaskan penyangkalan itu dengan berargumen bahwa karena kita hidup dan bergerak dan berada dalam masyarakat di mana uang sangat penting, kita harus hidup dan bertindak sesuai dengan itu. Tapi kita bebas dari cinta uang, kita dapat kembali meyakinkan diri kita sendiri dan orang lain. Ini baik-baik saja jika kita dapat dengan jujur mengatakan bahwa kita mengalami kepuasan yang dimaksud oleh St. Paulus. Atau, terus terang, ini akan baik-baik saja jika kita yakin bahwa hati kita lebih condong ke Injil daripada portofolio pribadi kita.

Mungkin yang kurang terkenal dalam 1 Timotius adalah komentar pastoral Rasul Paulus lebih lanjut tentang penggunaan uang secara positif yang seharusnya menjadi ciri anggota komunitas Kristen—terutama mereka yang diberkati dengan beberapa ukuran kemakmuran atau kekayaan: “Peringatkanlah kepada orang-orang kaya di dunia ini agar mereka jangan tinggi hati dan jangan berharap pada sesuatu yang tak tentu seperti kekayaan, melainkan pada Allah yang dalam kekayaan-Nya memberikan kepada kita segala sesuatu untuk dinikmati. Peringatkanlah agar mereka itu berbuat baik, menjadi kaya dalam kebajikan, suka memberi dan membagi  dan dengan demikian mengumpulkan suatu harta sebagai dasar yang baik bagi dirinya di waktu yang akan datang untuk mencapai hidup yang sebenarnya (1 Timotius 6:17-19 ).

Bukan prestasi kecil bagi orang kaya untuk menjadi rendah hati daripada sombong atau “angkuh”. Menurut St. Agustinus, “Pujilah orang kaya jika mereka tetap rendah hati. Pujilah orang kaya karena menjadi miskin. Orang yang menulis surat kepada Timotius ingin mereka menjadi seperti itu, ketika dia berkata, 'Peringatkanlah orang kaya di dunia ini untuk tidak sombong.' Saya tahu apa yang saya katakan: beri mereka perintah ini. Kekayaan yang mereka miliki berbisik secara persuasif kepada mereka untuk dibanggakan; kekayaan yang mereka miliki membuat sangat sulit bagi mereka untuk menjadi rendah hati” (Khotbah 14.2).

Dengan ajaran ini, menjadi jelas bahwa kekayaan itu sendiri bukanlah sesuatu yang berdosa atau jahat. Posisi seperti itu akan mendistorsi baik ajaran Kristus maupun ajaran para rasul. Sepertinya ada anggota Gereja yang kaya di Efesus. St. Paulus memberi mereka filosofi Kristen tentang uang dan kegunaannya yang bermanfaat. Orang kaya perlu tetap rendah hati dan tidak mencemooh atau memandang rendah mereka yang memiliki lebih sedikit atau mungkin hampir tidak memiliki apa-apa. Bahkan, mereka bertanggung jawab atas pemeliharaan dan kesejahteraan mereka sebagai saudara dan saudari dalam keluarga Kristen. Kebebasan dan kemurahan hati diharapkan dari orang Kristen yang diberkati dengan kekayaan apa pun. Kepedulian terhadap orang miskin dan melarat sangat penting bagi pengikut Kristus yang sejati. Namun, tidak ada ruang dalam nasihat Rasul Paulus untuk "pemakaian yang mencolok," atau "Uang—Itulah yang saya inginkan" yang dinyanyikan The Beatles beberapa dekade yang lalu. Seorang Kristen kontemporer tidak dapat berlindung dalam filsafat politik atau sosial tertentu untuk menghindari "kaya dalam perbuatan baik." Tidak peduli apakah seorang Kristen adalah seorang Demokrat atau seorang Republikan atau seorang Libertarian. Atau, dalam hal ini, kapitalis atau sosialis. Berpegang teguh pada kekayaan bukanlah untuk “memegang hidup yang merupakan hidup yang hakiki.” Bahkan, itu bisa menyebabkan kematian rohani.

Jika kita membaca Perjanjian Baru secara keseluruhan dengan hati-hati, saya percaya itu akan melihat bahwa pada dasarnya dibutuhkan sikap netral terhadap “masalah uang yang pelik.” Kekayaan tidak dipuji atau dikutuk. Ini adalah sikap dan penggunaan uang seseorang yang dipuji atau dikutuk. Namun, Perjanjian Baru, dengan pemahamannya yang benar-benar realistis dan tidak memihak tentang sifat manusia, sangat peka terhadap godaan dan penyalahgunaan komoditas seperti uang. Ajaran Kristus dipenuhi dengan teguran keras terhadap mereka yang menyerah pada pencobaan yang mengarah pada pelecehan. Dan Yudas-lah yang “menjual” Kristus untuk tiga puluh keping perak. Kemurahan hati, dikombinasikan dengan kasih sayang terhadap mereka yang membutuhkan diberkati, sedangkan hasrat ketamakan, dikombinasikan dengan ketidakpedulian terhadap mereka yang membutuhkan, itu layak disalahkan. Jika filosofi uang Kristen yang menyeluruh ini lebih siap dipraktikkan hari ini, kita tidak akan mengalami kecenderungan menuju masyarakat yang terbelah antara "yang kaya" dan "yang miskin". Kesejahteraan moral dan spiritual masyarakat mana pun ditentukan oleh bagaimana masyarakat itu peduli terhadap sesama warganya yang terlantar—terutama jika masih ingin disebut “masyarakat Kristen”. Wawasan bahwa "cinta akan uang adalah akar dari segala kejahatan" mungkin paling akut saat ini—meskipun kecenderungan berdosa tampaknya terus mencengkeram hati manusia selama berabad-abad. Oleh karena itu, orang Kristen perlu sewaspada mungkin ketika menghadapi godaan seperti itu. Dan penggunaan uang kita adalah tempat yang baik untuk memulai pencarian kita akan kewaspadaan.

https://www.oca.org/reflections/fr.-steven-kostoff/money-thats-what-i-want

Homili di Minggu Kedua Prapaskah Agung (St. Nikolai Velimirovich)

Homili di Minggu Kedua Prapaskah Agung (St. Nikolai Velimirovich)

Tiga Jalan Yang Membawa Kita Ke Hadirat Tuhan

Oleh St. Nikolai Velimirovich

(Disampaikan pada tahun 1925)

Dalam Injil hari ini, orang lumpuh segera bangun, mengambil tempat tidurnya di atas bahunya dan berjalan melewati semua orang.  Dan semua orang kagum dan memuliakan Tuhan dengan berkata: "Kami belum pernah melihat yang seperti ini".

Mari kita lihat kuasa yang luar biasa yang Tuhan nyatakan bagi kita dengan mujizat ini:

Dia membaca hati orang, menemukan iman pada beberapa orang dan kebencian pada orang lain.

Dia mengampuni jiwa dosa-dosa orang lumpuh itu dan membuatnya sehat, disucikan dari sumber penyakit dan kecacatan.

Dia memulihkan kesehatan tubuh yang sakit dan lumpuh dengan kuasa firman-Nya.

Betapa indah, betapa menakutkan dan betapa menakjubkan dan memberi hidup hadirat Tuhan yang hidup!

Marilah kita merenungkan sejenak hadirat Tuhan yang hidup ini.  Hal terpenting di jalan keselamatan adalah kita harus mendekati hadirat Tuhan dengan iman, kita harus merasakannya.  Terkadang Tuhan datang dan menyatakan diri-Nya kepada kita.  Jadi dia pergi menjumpai ke Martha dan Maria di Betania;  dia tiba-tiba muncul di hadapan Santo Paulus di jalan menuju Damaskus;  kepada rasul-rasul lain di Danau Galilea dan di jalan menuju ke Emaus;  di rumah dimana  Dia masuk meskipun "pintunya tertutup";  kepada Maria Magdalena di taman;  dan kepada banyak orang suci dalam mimpi atau penglihatan.  Kadang-kadang para Rasul mempersembahkan orang lain kepada Tuhan, seperti ketika Andreas membawa Petrus atau Filipus membawa Nathanael.  Para penerus para Rasul membawa ribuan orang kepada Kristus dan pada kesempatan lain satu orang beriman akan membawa orang lain untuk percaya.  Dan kemudian ada orang-orang yang berusaha keras untuk mendekati Tuhan dengan kekuatan mereka sendiri, seperti empat orang yang membuka atap rumah untuk membawa teman mereka yang lumpuh kepada-Nya.

Terdapat tiga cara dimana orang dapat mencapai dan hadir di hadapan hadirat Tuhan.  Yang harus kita lakukan adalah berusaha keras dan berusaha untuk membawa diri kita kepada-Nya, sehingga Dia dapat menolong kita untuk mendekati-Nya dan dapat menerangi kita.  Kita harus menerapkan ketiga cara ini secara terbalik.  Ini berarti bahwa, dengan iman dan usaha, pertama-tama kita harus menempatkan diri kita di hadapannya.  Kemudian kita dapat mengikuti panggilan dan perintah Gereja Apostolik Suci, Gereja Para Bapa dan Guru.  Dan akhirnya, ketika kita telah memenuhi dua syarat pertama, kita harus menunggu dengan iman dan harapan pada Tuhan untuk menyatakan diri-Nya kepada kita dan kehadiran-Nya untuk menerangi kita, menguatkan kita, menyembuhkan kita dan menyelamatkan kita.

Ukuran upaya yang harus kita lakukan untuk membuka jalan yang membawa kita ke hadirat Tuhan terlihat dari teladan empat orang ini.  Mereka tidak ragu-ragu naik ke atap rumah untuk menurunkan teman mereka yang sakit ke hadirat Tuhan.  Mereka tidak terhalang oleh rasa malu atau takut.  Contoh upaya besar mereka adalah seperti janda yang dengan mendesak dan terus-menerus menuntut hakim yang tidak adil itu agar dia menghakimi dan melindunginya dari musuhnya (lihat Lukas 18:1-5).  Ini berarti bahwa kita harus mematuhi perintah-perintah Tuhan dan menangis siang dan malam sampai Dia mendengar kita.  “Ketuklah, maka pintu akan dibukakan bagimu”, kata-Nya (Mat. 7:7).  Inilah penjelasan dari firman Kristus: “Kerajaan surga telah diserong dan orang yang menyerongnya mencoba menguasainya” (Mat. 11:12).

Tuhan menuntut agar semua umat beriman melakukan segala upaya, mengerahkan tenaga, bekerja sepanjang hari, berdoa tanpa henti, meminta, mengetok, berpuasa, dan melakukan karya kasih yang tak terukur.  Semua itu agar Kerajaan Surga - hadirat Allah yang agung, yang menakutkan dan memberi hidup - dibukakan bagi kita.  “Tetapi berjaga-jagalah setiap saat, berdoalah, supaya kamu diberi kekuatan … untuk berdiri di hadapan Anak Manusia” (Lukas 21:36).  Saudara harus memiliki kewaspadaan dan kewaspadaan di hati Saudara, agar Saudara tidak terikat pada hal-hal duniawi.  Waspadalah dalam pikiran saudara, sehingga mereka tidak membawa Saudara menjauh dari Tuhan.

Berhati-hatilah dengan pekerjaanmu, sehingga engkau meningkatkan bakatmu;  jangan biarkan mereka layu atau hilang sama sekali.  Selalu waspada agar kematian tidak menemukanmu dengan semua dosamu, tidak siap dan tidak bertobat.  Ini adalah iman Orthodoks: aktif, penuh doa, dan waspada.  Iman itu diperoleh dengan air mata dan perjuangan.  Tidak ada iman lain yang menuntut upaya seperti itu dari umat beriman, sehingga mereka dapat menemukan kekuatan untuk berdiri di hadapan Anak Allah.  Tuhan dan Juruselamat kita menginginkan usaha ini dari orang-orang yang setia.  Gereja mengulangi perintah-perintah-Nya dari satu zaman ke zaman berikutnya, dari generasi ke generasi, memberikan contoh kepada kita tentang sejumlah besar orang yang telah berusaha untuk mematuhi hukum Kristus dan telah diberi kekuatan untuk memperoleh kemuliaan dan kuasa yang tak terkatakan,  baik di surga maupun di bumi.

https://www.johnsanidopoulos.com/2021/03/homily-for-second-sunday-of-great-lent.html

Minggu ke-2 Masa Prapaskah Agung: St. Gregorius Palamas

Minggu ke-2 Masa Prapaskah Agung: St. Gregorius Palamas

Diperingati pada 28 Februari (Kalender Julian)/ 12 Maret (Kalender Saat ini)

Minggu ini awalnya didedikasikan untuk St. Polikarpus dari Smyrna (23 Februari).  Setelah pemuliaannya pada tahun 1368, peringatan kedua St. Gregorius Palamas (14 November) ditetapkan untuk dirayakan pada Minggu Kedua Masa Prapaskah Agung sebagai yang kedua dari Minggu "Kemenangan Orthodoksia."

St. Gregorius Palamas, Uskup Agung Tesalonika, lahir pada tahun 1296 di Konstantinopel.  Ayah St. Gregorius menjadi tokoh terkemuka di istana Andronicus II Paleologos (1282-1328), tetapi ia meninggal pada usia muda, dan Andronicus sendiri mengambil bagian dalam pemeliharaan dan pendidikan anak lelaki yatim itu.  Diberkati dengan kemampuan yang baik dan ketekunan yang hebat, Gregorius menguasai semua mata pelajaran yang kemudian mencakup program penuh pendidikan tinggi abad pertengahan.  Sang kaisar berharap bahwa pemuda tersebut akan mengabdikan dirinya untuk pekerjaan pemerintah.  Tetapi Gregorius, yang baru berusia dua puluh tahun, mengundurkan diri ke Gunung Athos pada tahun 1316 (sumber-sumber lain mengatakan 1318) dan menjadi seorang novis di biara Vatopedi di bawah bimbingan Penatua biarawan St. Nikodemus dari Vatopedi (11 Juli).  Di sana ia ditonsur dan mulai menempuh jalan asketisme.  Setahun kemudian, Penulis Injil kudus, Yohanes Theolog, menampakkan diri kepadanya dalam sebuah penglihatan dan menjanjikan perlindungan rohaninya.  Ibu dan saudara perempuan Gregorius juga menjadi biarawati.

Setelah kematian Penatua Nikodemus, St. Gregorius menghabiskan delapan tahun perjuangan spiritual di bawah bimbingan Penatua Nicephorus, dan setelah kematian Nicephorus, Gregorius pindah ke Biara St. Athanasius (5 Juli).  Di sini ia melayani di trapeza, dan kemudian menjadi Pengidung gereja.  Tetapi setelah tiga tahun, ia menetap kembali di skete kecil Glossia, berjuang untuk tingkat kesempurnaan spiritual yang lebih besar.  Kepala biara mulai mengajarkan kepada pemuda itu metode doa yang tak henti-hentinya dan aktivitas mental, yang telah dikembangkan oleh para biarawan, dimulai dengan pertapa Agung Padang Gurun  abad keempat: Evagrius Pontikos dan St. Makarius dari Mesir (19 Januari).

Kemudian, pada abad kesebelas, St. Simeon, Theolog Baru (12 Maret) memberikan arahan rinci dalam aktivitas mental bagi mereka yang berdoa secara lahiriah, dan para pertapa Athos mempraktikkannya.  Penggunaan pengalaman dari doa bathin (atau doa dalam hati), membutuhkan kesunyian dan ketenangan, yang disebut "Hesychasm" (dari bahasa Yunani "hesychia" yang berarti tenang, hening), dan mereka yang mempraktikkannya disebut "hesychast."

Selama tinggal di Glossia, hierarki masa depan Gregorius menjadi sepenuhnya tertanam dengan semangat hesychasm dan mengadopsinya sebagai bagian penting dari hidupnya.  Pada tahun 1326, karena ancaman invasi Turki, dia dan para pemimpin lainnya mundur ke Tesalonika, di mana dia kemudian ditahbiskan menjadi imam suci.

St. Gregorius menggabungkan tugas imamatnya dengan kehidupan seorang pertapa.  Lima hari dalam seminggu dia habiskan dalam keheningan dan doa, dan hanya pada hari Sabtu dan Minggu dia keluar kepada umatnya.  Dia merayakan ibadah dan menyampaikan khotbah.  Bagi mereka yang hadir di gereja, ajarannya sering menimbulkan kelembutan dan air mata.  Kadang-kadang dia mengunjungi pertemuan theologis para pemuda terpelajar di kota itu, yang dipimpin oleh calon patriarkh, Isidorus.  Setelah dia kembali dari kunjungan ke Konstantinopel, dia menemukan tempat yang cocok untuk hidup menyendiri di dekat Tesalonika di wilayah Bereia.  Segera dia mengumpulkan komunitas kecil biarawan soliter / penyendiri di sini dan membimbingnya selama lima tahun.

Pada tahun 1331, orang suci itu mundur ke Gunung  Athos dan tinggal dalam kesendirian di skete St. Sava, dekat Biara St. Athanasius.  Pada tahun 1333 ia diangkat sebagai Igumen di biara Esphigmenou di bagian utara Gunung Suci.  Pada tahun 1336, orang suci itu kembali ke skete St. Sava, di mana dia mengabdikan dirinya pada karya-karya theologis, terus berlanjut hingga akhir hidupnya.

Pada tahun 1330-an peristiwa terjadi dalam kehidupan Gereja Timur yang menempatkan St. Gregorius di antara para pembela Orthodoksi universal paling signifikan, dan membuatnya terkenal sebagai guru hesychasme.

Sekitar tahun 1330, biarawan terpelajar Barlaam telah tiba di Konstantinopel dari Calabria, di Italia.  Dia adalah penulis risalah tentang logika dan astronomi, seorang orator yang terampil dan cerdas, dan dia menerima jabatan di universitas ibu kota dan mulai menguraikan karya-karya St. Dionysius Areopagus (3 Oktober), yang "apophatic"  ("Negatif", yang dikontraskan dengan "kataphatic" atau "positif") theologi diakui dalam ukuran yang sama di Gereja Timur dan Barat.  Segera Barlaam melakukan perjalanan ke Gunung  Athos, di mana dia berkenalan dengan kehidupan spiritual para hesychast.  Mengatakan bahwa tidak mungkin untuk mengetahui esensi Allah, dia menyatakan bahwa doa bathin adalah kesalahan sesat.  Perjalanan dari Gunung Athos ke Tesalonika, dan dari sana ke Konstantinopel, dan kemudian lagi ke Tesalonika, Barlaam berselisih dengan para biarawan dan berusaha untuk menunjukkan sifat material dari cahaya Gunung Tabor (yaitu pada Transfigurasi).  Dia mengejek ajaran para Pertapa tentang metode doa dan tentang cahaya tak tercipta yang dilihat oleh para hesychast.

St. Gregorius, atas permintaan para biarawan Gunung Athos, menjawab dengan teguran lisan pada awalnya.  Namun melihat kesia-siaan upaya tersebut, ia menuliskan argumen theologisnya.  Jadi muncullah tulisan berjudul "Tiga Pembelaan Hesychast Suci" (1338).  Menjelang tahun 1340 para pertapa Gunung Athos, dengan bantuan St. Gregorius, menyusun tanggapan umum terhadap serangan Barlaam, yang disebut "Hagiorite Tome./ Buku Gunung Athos"  Pada Konsili Konstantinopel tahun 1341 di gereja Hagia Sophia St. Gregorius Palamas berdebat dengan Barlaam, berfokus pada sifat cahaya Gunung Tabor.  Pada tanggal 27 Mei 1341, Konsili menerima posisi St. Gregorius Palamas, bahwa Allah, yang tidak dapat didekati dalam Esensi-Nya, mengungkapkan diri-Nya melalui energi-Nya, yang dipancarkan ke dunia dan dapat dirasakan, seperti cahaya Gunung Tabor, tetapi yang  tidak bersifat materi atau pun diciptakan.  Ajaran Barlaam dianathema sebagai bidat, dan dia sendiri dianathema dan melarikan diri ke Calabria.

Tapi perselisihan antara pengikut Palamas dan  Barlaam masih jauh dari selesai.  Yang terakhir ini adalah murid Barlaam, biarawan Bulgaria Akyndinos, dan juga Patriarkh John XIV Kalekos (1341-1347);  Kaisar Andronikus III Paleologos (1328-1341) juga cenderung ke arah pendapat mereka.  Akyndinos, yang namanya berarti “orang yang tidak mencelakakan,” sebenarnya menyebabkan kerugian besar oleh ajaran sesatnya.  Akyndinos menulis serangkaian traktat di mana dia menyatakan St. Gregorius dan biarawan Gunung Athos bersalah karena menyebabkan kekacauan gereja.  Orang suci itu, pada gilirannya, menulis sanggahan rinci atas kesalahan Akyndinos.  Patriarkh mendukung Akyndinos dan menyebut St. Gregorius sebagai penyebab semua gangguan dan perselisihan di Gereja (1344) dan memenjarakannya di penjara selama empat tahun.  Pada tahun 1347, ketika Yohanes XIV digantikan di atas takhta patriarkhal oleh Isidorus (1347-1349), St. Gregorius Palamas dibebaskan dan diangkat menjadi Uskup Agung Tesalonika.

St. Gregorius melakukan banyak mujizat dalam tiga tahun sebelum kematiannya, menyembuhkan mereka yang menderita penyakit.  Pada malam istirahatnya, St. Yohanes Krisan menampakkan diri kepadanya dalam sebuah penglihatan.  Dengan kata-kata “Ke ketinggian!  Ke ketinggian! "  St. Gregorius Palamas tertidur di dalam Tuhan pada tanggal 14 November 1359. Pada tahun 1368 ia dikanonisasi di Konsili Konstantinopel di bawah Patriarkh Philotheus (1354-1355, 1364-1376), yang menyusun Kehidupan dan ibadah penghormatan pada Orang Suci ini. 

Troparion Minggu Kedua Prapaskah Agung. St Gregorius Palamas Nada VIII

Terang Orthodoksi, pilar dan pujangga Gereja, perhiasan para biarawan, theolog Pemenang yang tak terkalahkan, wahai Gregorius sang pelaku mukjizat, kebanggaan Tesalonika dan pengajar kasih karunia, berdoalah selalu agar jiwa kami diselamatkan.

Kontakion Minggu Kedua Prapaskah Agung. St Gregorius Palamas Nada II —

Organ hikmat, suci dan ilahi, pencerah gemilang akan Theologi, kami memujimu dengan harmoni, wahai Gregorius pengkotbah ilahi: Tetapi sebagai pemikir yang berdiri di hadapan Sang Pemikir Pertama, arahkan pikiran kami kepada-Nya, ya bapa, agar kami dapat berseru: Bersukacitalah, pengkhotbah kasih karunia!

https://www.oca.org/saints/lives/2021/03/28/12-2nd-sunday-of-great-lent-st-gregory-palamas