Tanggapan Ortodoks terhadap Doktrin Api Penyucian Latin
Diberikan pada Synode- Palsu
di Ferrara-Florence
Dalam pertemuan ketiga
Konsili, Julian, setelah saling mengucapkan selamat, menunjukkan bahwa
pokok-pokok perselisihan antara orang Yunani dan Latin adalah doktrin
(a) tentang prosesi atau
keluarnya Sang Roh Kudus,
(b) tentang penggunaan azim
/ Roti dalam Ekaristi,
(c) tentang api penyucian,
dan
(d) tentang supremasi
Kepausan;
dan kemudian bertanyalah
kepada mereka pokok bahasan mana yang akan didiskusikan terlebih dahulu.
Orang-orang Yunani menunda membahas poin pertama sampai pembukaan Konsili Ekumenis,
dan berjanji untuk memberikan jawaban cepat tentang yang lain segera setelah
nasihat Kaisar didengar. Kaisar menetapkan salah satu dari dua subjek terakhir
untuk memulai diskusi. [1] Orang Latin setuju untuk berdiskusi tentang api penyucian.
Dalam sidang kelima (tanggal
4 Juni) Kardinal Julian memberikan definisi doktrin Latin tentang api penyucian
sebagai berikut: "Sejak zaman para Rasul," katanya, "Gereja Roma
telah mengajarkan, bahwa jiwa-jiwa yang pergi dari dunia ini, murni dan bebas
dari setiap noda, yaitu jiwa orang-orang kudus, segera memasuki tempat yang
terberkati. Jiwa orang-orang yang
setelah pembaptisan mereka telah berbuat dosa, tetapi kemudian dengan tulus
bertobat dan mengakui dosa-dosa mereka, meskipun tidak dapat melakukan epitimia
yang diletakkan atas mereka oleh bapa rohaninya, atau menghasilkan buah
pertobatan yang cukup untuk menebus dosa-dosa mereka, jiwa-jiwa ini dimurnikan
oleh api penyucian, beberapa lebih cepat, yang lain lebih lambat, tergantung
dosa-dosa mereka; dan kemudian, setelah penyucian, mereka pergi ke tanah
kebahagiaan abadi. Doa-doa imam, liturgi, dan perbuatan amal banyak
berkontribusi pada pemurnian mereka. Jiwa mereka yang mati dalam dosa berat,
atau dalam dosa asal, langsung menuju hukuman. [2]
Orang Yunani menuntut
eksposisi tertulis dari doktrin ini. Ketika mereka menerimanya, St. Markus dari
Efesus dan St. Bessarion dari Nice masing-masing menulis pendapat mereka
tentangnya, yang kemudian menjadi jawaban umum atas doktrin orang Latin. [3]
Ketika memberikan jawaban
ini (tanggal 14 Juni), Bessarion menjelaskan perbedaan doktrin Yunani dan Latin
mengenai hal ini. Orang Latin, katanya, mengizinkan bahwa sekarang, dan
sampai hari penghakiman terakhir, jiwa-jiwa yang telah meninggal dimurnikan
dengan api, dan dengan demikian dibebaskan dari dosa-dosa mereka; sehingga
orang yang paling banyak berbuat dosa akan lebih lama menjalani penyucian,
sedangkan orang yang dosanya lebih sedikit akan lebih cepat diampuni dengan
bantuan Gereja; tetapi di kehidupan mendatang mereka mengizinkan dihukum
dengan api kekal, dan bukan api penyucian. Jadi orang Latin menerima ajaran api
sementara dan kekal, dan menyebut yang pertama sebagai api penyucian. Di sisi
lain, orang Yunani hanya mengajarkan tentang satu api kekal, memahami bahwa
hukuman sementara bagi jiwa-jiwa yang berdosa adalah bahwa mereka untuk
sementara waktu pergi ke tempat kegelapan dan kesedihan, dihukum dengan
kehilangan cahaya Ilahi, dan dimurnikan — yaitu, dibebaskan dari tempat
kegelapan dan celaka ini — melalui doa, Ekaristi Kudus, dan perbuatan amal, dan
bukan dengan api. Orang Yunani juga percaya, bahwa ini hanya sampai penyatuan
jiwa dengan tubuh, karena jiwa orang berdosa tidak menderita hukuman penuh,
demikian juga orang suci tidak menikmati seluruh kebahagiaan. Tetapi orang
Latin, setuju dengan orang Yunani pada poin pertama, tidak menerima pendapat
yang terakhir, menegaskan bahwa jiwa orang suci telah menerima pahala surgawi
penuh mereka. [4]
Dalam pertemuan berikutnya
orang-orang Latin menyampaikan pembelaan atas doktrin mereka tentang api
penyucian. Sebanyak yang dapat disimpulkan dari jawaban yang diberikan oleh
orang Yunani, mereka mencoba membuktikan doktrin mereka dengan kata-kata di 2
Makabe 12:42, 46, di mana dikatakan bahwa Yudas Makabe "diutus ke
Yerusalem untuk mempersembahkan korban penghapus dosa," mengatakan pada
saat yang sama "bahwa itu adalah pemikiran yang suci dan baik. Setelah itu
dia membuat rekonsiliasi bagi yang mati, agar mereka dapat dibebaskan dari
dosa.” Mereka juga mengutip kata-kata Yesus Kristus, "Barangsiapa
berbicara menentang Roh Kudus, ia tidak akan diampuni, tidak di dunia ini,
tidak juga di dunia yang akan datang." (Mat. 12:32) Tetapi pertahanan
utama mereka didasarkan pada kata-kata Rasul Paulus (I Kor. 3:11, 15): 11 Karena tidak ada seorangpun yang dapat
meletakkan dasar lain dari pada dasar yang telah diletakkan, yaitu Yesus
Kristus. 12 Entahkah orang membangun di
atas dasar ini dengan emas, perak, batu permata, kayu, rumput kering atau
jerami 13 sekali kelak pekerjaan
masing-masing orang akan nampak. Karena hari Tuhan akan menyatakannya, sebab ia
akan nampak dengan api dan bagaimana pekerjaan masing-masing orang akan diuji
oleh api itu. 14 Jika pekerjaan yang dibangun seseorang tahan uji, ia akan
mendapat upah. 15 Jika pekerjaannya terbakar, ia akan menderita kerugian,
tetapi ia sendiri akan diselamatkan, tetapi seperti dari dalam api.” Kesimpulan
yang berbeda juga dibuat oleh orang Latin dari karya para Bapa Timur—Basilius Agung,
Epifanius dari Siprus, Yohanes dari Damaskus, Dionysius Areopagus, Theodoret,
Gregorus dari Nyssa; dan dari Barat—Agustinus, Ambrosius, dan Gregorius Agung.
Mereka juga tidak lupa mengutip otoritas Gereja Roma untuk membela doktrin
mereka, dan menggunakan cara-cara menyesatkan yang biasa mereka lakukan.
Untuk semua ini pihak Orthodoks
memberikan jawaban yang jelas dan memuaskan. [5] Mereka berkomentar, bahwa
kata-kata yang dikutip dari kitab Makabe, dan kata-kata Juruselamat kita, hanya
dapat membuktikan bahwa beberapa dosa akan diampuni setelah kematian; tetapi
apakah melalui hukuman dengan api, atau dengan cara lain, tidak ada yang
diketahui secara pasti. Selain itu, apa hubungan pengampunan dosa dengan
hukuman api dan siksaan? Hanya satu dari dua hal ini yang dapat terjadi:
hukuman atau pengampunan, dan tidak keduanya sekaligus.
Dalam penjelasan kata-kata
Rasul Paulus, Gereja Yunani mengutip penjelasan St. Yohanes Krisostomos, yang
menggunakan kata api, memberinya arti api yang kekal, dan bukan api penyucian api
yang bersifat sementara; menjelaskan kata kayu, rumput kering, jerami, dalam
arti perbuatan buruk, sebagai makanan untuk api kekal; kata hari, yang berarti
hari penghakiman terakhir; dan kata diselamatkan namun demikian seperti dengan
api, yang berarti pemeliharaan dan kelangsungan keberadaan pendosa saat
menderita hukuman. Berpegang pada penjelasan ini, mereka menolak penjelasan
lain yang diberikan oleh St. Agustinus, yang didasarkan pada kata-kata akan
diselamatkan, yang dia pahami dalam arti kebahagiaan, dan oleh karena itu
memberikan arti yang sama sekali berbeda pada semua kutipan ini. "Sangat
tepat untuk menganggap," tulis para guru Orthodoks, "bahwa orang
Yunani itu memahami kata-kata Yunani lebih baik daripada orang asing.
Akibatnya, jika kita tidak dapat membuktikan bahwa salah satu dari orang-orang
kudus itu, yang berbicara bahasa Yunani, menjelaskan kata-kata Rasul Paulus, yang
ditulis dalam bahasa Yunani, dalam pengertian yang berbeda dengan yang
diberikan oleh Yohanes yang terberkati, maka tentunya kita harus setuju dengan
mayoritas pesohor Gereja ini." Ungkapan sothenai, sozesthai, dan soteria,
yang digunakan oleh para penulis kafir, berarti dalam bahasa kita kelangsungan,
keberadaan (diamenein, einai.) Ide kata-kata Rasul Paulus itu sendiri
menunjukkan hal ini. Karena api secara alami menghancurkan, sedangkan mereka yang
ditetapkan untuk api kekal tidak dihancurkan, Rasul Paulus berkata bahwa mereka
terus berada di dalam api, melestarikan dan melanjutkan keberadaan mereka,
meskipun pada saat yang sama mereka dibakar oleh api. Untuk membuktikan
kebenaran penjelasan dari kata-kata ini oleh Rasul Paulus, (ayat 11, 15,)
mereka membuat catatan berikut: Rasul Paulus membagi semua yang dibangun di
atas fondasi yang diusulkan menjadi dua bagian, bahkan tidak pernah
mengisyaratkan bagian ketiga yaitu bagian tengah. Dengan emas, perak, batu,
yang dia maksud adalah kebajikan; dengan jerami, kayu, rumput kering, yang
bertentangan dengan kebajikan, dalam hal ini perbuatan buruk. "Doktrin
Anda," lanjut mereka kepada orang-orang Latin, "mungkin akan memiliki
dasar jika dia (Rasul Paulus) telah membagi perbuatan buruk menjadi dua jenis,
dan sangatlah buruk mengatakan bahwa satu jenis disucikan oleh Tuhan, dan yang
lain layak untuk hukuman selamanya." tetapi dia tidak membuat pembagian
seperti itu; hanya menyebutkan pekerjaan yang memberi hak kepada manusia untuk
kebahagiaan kekal, yaitu, kebajikan, dan yang pantas mendapatkan hukuman kekal,
yaitu, dosa. Setelah itu dia berkata, 'Pekerjaan setiap orang akan dinyatakan,'
dan menunjukkan ketika ini akan terjadi, menunjuk ke hari terakhir itu, ketika
Tuhan akan memberikan kepada semua sesuai dengan perbuatan mereka: 'Untuk hari
itu,' katanya, 'akan menyatakannya, karena itu akan diungkapkan oleh api.'
Terbukti, ini adalah hari kedatangan Kristus yang kedua kali, zaman yang akan datang,
hari yang disebut dalam arti tertentu, atau berlawanan dengan kehidupan
sekarang, yang hanyalah malam. Inilah hari ketika Dia akan datang dalam
kemuliaan, dan aliran api akan mendahului Dia (Daniel 8: 10; Amsal 1: 3; 42 3;
2 Pet. 3: 12, 15.) Semua ini menunjukkan kepada kita bahwa Rasul Paulus
berbicara di sini tentang hari terakhir, dan api kekal yang disiapkan untuk
orang-orang berdosa. 'Api ini,' katanya, 'akan menguji pekerjaan setiap orang,'
mencerahkan beberapa pekerjaan, dan membakar yang lain dengan para pekerja.
Tetapi ketika perbuatan jahat akan terjadi dimusnahkan oleh api, maka pelaku
kejahatan tidak akan musnah juga, melainkan akan terus hidup di dalam api, dan
menderita selama-lamanya. Bahwa kemudian Rasul Paulus di sini tidak membagi dosa
menjadi berat dan ringan, tetapi perbuatan secara umum menjadi baik dan buruk;
sedangkan waktu peristiwa ini dirujuk olehnya ke hari terakhir, seperti juga
oleh Rasul Petrus; sedangkan, sekali lagi, dia menghubungkan api dengan
kekuatan menghancurkan semua kejahatan. Perbuatannya, tetapi bukan pelakunya;
menjadi jelas bahwa Rasul Paulus tidak berbicara tentang api penyucian, yang,
bahkan menurut pendapat Anda, tidak meluas ke semua tindakan jahat, tetapi ke
beberapa dosa kecil. Tetapi kata-kata ini juga, 'Jika pekerjaannya dibakar, dia
akan menderita kerugian,' (zemiothesetai, yaitu, akan kalah,) menunjukkan bahwa
Rasul Paulus berbicara tentang siksaan kekal; mereka kehilangan cahaya Ilahi:
sedangkan ini tidak dapat dikatakan tentang mereka yang disucikan, seperti yang
Anda katakan; karena mereka tidak hanya tidak kehilangan apa pun, tetapi bahkan
memperoleh banyak hal, dengan dibebaskan dari kejahatan, dan mengenakan
kemurnian dan ketulusan."
Sebagai jawaban atas
kata-kata yang dikutip dari Basilius Agung (dalam doanya untuk peringatan Pentakosta),
Epiphanius, Yohanes Damaskus, dan Dionysius Areopagus oleh orang-orang Latin, para
pembela doktrin orthodoks mengatakan, bahwa kutipan-kutipan ini tidak
membuktikan apapun untuk keuntungan dari Gereja Roma. Mereka bahkan tidak dapat
menemukan kesaksian Theodoret yang dikemukakan oleh orang Latin. "Hanya
satu bapa yang tersisa," lanjut mereka, "Gregorius, Imam yang
diberkati dari Nyssa, yang, tampaknya, berbicara lebih banyak untuk keuntungan
Anda daripada bapa lainnya. Menjaga semua rasa hormat karena bapa ini, kami
tidak dapat menahan diri untuk tidak memperhatikan, bahwa dia hanyalah seorang
manusia fana, dan manusia, betapapun besar tingkat kekudusan yang dapat
dicapainya, sangat cenderung untuk berbuat salah, terutama dalam hal-hal
seperti itu, yang belum pernah diperiksa sebelumnya atau diputuskan dalam
Konsili umum oleh para bapa.” Para guru orthodoks, ketika berbicara tentang
Gregorius, lebih dari sekali membatasi kata-kata mereka dengan ungkapan:
"jika itu adalah idenya," dan mengakhiri diskusi mereka tentang
Gregorius dengan kata-kata berikut: "kita harus melihat doktrin umum
Gereja, dan mengambil Kitab Suci sebagai aturan untuk diri kita sendiri, jangan
memperhatikan apa yang telah ditulis masing-masing dalam kapasitas pribadinya
(idia)."
Guru-guru Timur berkata,
mengenai kesaksian para bapa Barat, bahwa mereka agak tidak mengetahuinya,
tidak memiliki terjemahan apa pun dalam bahasa Yunani, dan mencoba untuk
memaafkan mereka dengan keadaan di mana mereka menulis, kesalahpahaman mereka
akan kata-kata Rasul Paulus (I Kor. 3:11, 15), kesulitan menarik kesimpulan
umum dari banyak keadaan (didasarkan pada penglihatan).
Mengenai bobot pendapat
Gereja Roma yang ditunjukkan oleh orang Latin, ditemukan oleh orang Yunani
tidak sesuai dengan subjek yang ada saat itu.
Terakhir, kepada
orang-orang Latin yang menyesatkan, mereka menentang kesimpulan yang lebih
valid dari prinsip-prinsip doktrin Kristus, dari banyak karya para bapa, dari
perumpamaan Lazarus, di mana disebutkan tentang pangkuan Abraham,—tempat
kebahagiaan— dan neraka tempat hukuman; dan tidak ada yang dikatakan tentang
tempat perantara untuk hukuman sementara.
Jawaban Yunani jelas
dimaksudkan untuk menunjukkan kepada orang-orang Latin ketidakbenaran doktrin
baru mereka yang ditemukan di satu sisi, dan keteguhan gereja orthodoks dalam
iman yang diturunkan kepada mereka oleh para Rasul dan para bapa Suci, di sisi
lain. Selama perselisihan, pertanyaan utama bercabang menjadi begitu banyak
pertanyaan ringan dan abstrak, sehingga tentu saja solusi dari pertanyaan utama
menjadi lebih sulit. Orang Latin misalnya bertanya di mana dan bagaimana
malaikat terbang? apa substansi api neraka? Pertanyaan terakhir bertemu dengan
jawaban berikut dari Jagari, perwira kekaisaran: "penanya akan mendapatkan
jawaban yang memuaskan atas pertanyaannya, ketika dia mengalami sifat api itu
sendiri." [6]
Pertanyaan tentang api
penyucian belum disetujui, sedangkan yang lain diajukan — bahwa tentang keadaan
bahagia orang benar, disinggung oleh Bessarion dalam risalahnya tentang perbedaan
doktrin kedua Gereja tentang kondisi jiwa yang telah meninggal. Ditanyakan:
apakah para suci, setelah meninggalkan kehidupan ini, mencapai seluruh
kebahagiaan atau tidak? Sebelum membahas pertanyaan ini, orang-orang Yunani
merasa perlu mengadakan konferensi pribadi dengan anggota Dewan lainnya. Dengan
tujuan ini semua anggota berkumpul di sel Patriarkh (tanggal 15 Juli) dan
membaca berbagai kesaksian dari para bapa; Kaisar meminta mereka mengumpulkan
suara mereka. Beberapa memberikan jawaban negatif atas pertanyaan tersebut,
mendasarkan pada kata-kata Rasul, (Ibr. 11:39,) yang lain memberikan jawaban
positif. Keesokan harinya, setelah beberapa perselisihan, seluruh Dewan Uskup
Yunani dengan suara bulat setuju, bahwa meskipun jiwa orang-orang kudus,
sebagai jiwa, sudah menikmati kebahagiaan, masih ketika, pada kebangkitan umum
mereka akan bergabung dengan tubuh mereka, maka kebahagiaan mereka akan lebih
besar; bahwa kemudian mereka akan tercerahkan seperti matahari. [7] Ini adalah jawaban terakhir
mereka terhadap doktrin Latin tentang keadaan jiwa setelah kematian.
Lalu apa buah dari diskusi
yang membosankan ini? Apakah mereka setuju dengan cara apapun untuk solusi dari
pertanyaan utama tentang persatuan Gereja? TIDAK! Para theolog Latin tidak
dapat menemukan bukti yang kuat untuk pendapat mereka, tetapi juga tidak akan
menyerah. Orang-orang Yunani sekali lagi tidak akan menerima doktrin yang tidak
didasarkan pada bukti-bukti yang baik, mereka juga tidak dapat membuat orang-orang
Latin untuk menerima doktrin orthodoks.
Malangnya orang-orang
Yunani, kelompok mereka sendiri juga terpecah, suatu keadaan yang meramalkan
tidak ada yang baik. Bessarion, secara umum, tidak terlalu bersungguh-sungguh
membela tujuan orthodoks, dan jika dia kadang-kadang berselisih dengan orang
Latin, itu hanya untuk memamerkan kemampuan bicaranya. [8] Tetapi bertemu dengan
saingannya St Markus dari Efesus, [9] Bessarion menjadi lebih
pasif atas orthodoksi, dan mulai memupuk perasaan benci terhadap Markus. Tugas
menjawab orang Latin bersamanya, dia biasanya meninggalkan Markus sendirian untuk
menjawab berbagai keberatan orang-orang Latin. Sia-sia, banyak orang yang
bijaksana mencoba untuk mendamaikan Bessarion dengan Markus pada awal
permusuhan satu dengan yang lainnya, bahkan meminta bantuan kepada otoritas
Patriarkh, yang dengan teguran lemah lembutnya mungkin akan mengakhiri
pertengkaran. Tetapi Yusuf yang cacat sama sekali tidak mau ikut campur dalam
urusan ini. [10] Kemudian lagi Gregorius yang licik, tersinggung karena Markus
tidak menganggapnya layak menjadi vikaris Patriarkh Alexandria, [11] melakukan segala cara
untuk membuat Bessarion melawan Markus. Rupanya dia mengormati Markus dengan duduk
lebih rendah daripada Marjkus di Konsili, [12] memilih duduk di belakang
dia, meskipun Hak Istimewa dari tahta patriarki yang lebih tinggi ada di
sisinya; ketika pendapatnya sama dengan Markus, dia tidak pernah berbicara
tentang dirinya sendiri, tetapi selalu berkata: "Saya sependapat dengan
Metropolitan suci Efesus." [13] Tapi ini adalah
kemunafikan belaka. Di hadapan Bessarion dan Kaisar, dia menempatkan Markus
lebih rendah dari Uskup Agung Nikea, [14] dan menemukan kesalahan
dengan semua yang dia katakan, tidak peduli dengan kontradiksi diri ini. [15]
Demikianlah, segera setelah
orang-orang Yunani memulai diskusi, muncullah orang-orang yang memisahkan diri
dari anggota sejati Gereja Timur, mengorbankan kepentingan Gereja demi hasrat
dan keuntungan mereka sendiri.
Perselisihan berakhir.
Lebih dari tiga bulan telah berlalu sejak pembukaan konsili. Orang Yunani tetap
tidak aktif, dan menderita kekurangan dalam segala hal, [16] dan mulai merasa bosan dan
menyesal telah meninggalkan rumah mereka.
Kaisar, takut bahwa mereka
yang tidak puas akan meninggalkan Konsili sebelum waktunya, memerintahkan
gubernur kota untuk tidak membiarkan orang Yunani mana pun meninggalkan kota,
atau memberikan paspor kepada siapa pun tanpa izin dan tanda tangannya. Dia
sendiri, setelah membungkam orang-orang Yunani di Ferrara, menetap di sebuah
biara tidak jauh dari kota, dan menghabiskan waktunya di ladang, berburu,
seolah-olah dia bahkan enggan mengingatkan dirinya sendiri tentang urusan yang
telah memanggilnya menjauh dari Kerajaannya. [17]
Segera setelah waktu yang
ditentukan untuk pembukaan sesi Rapat Konsili telah tiba, orang Yunani meminta
Kaisar untuk kembali ke kota dan membuat beberapa pengaturan tentang Konsili.
Kaisar menjawab, bahwa dia bahkan tidak akan berpikir untuk membuka Konsili,
yang akan menjadi Konsili, tanpa duta besar dari monarki Barat, dan majelis
Uskup yang lebih banyak daripada yang sekarang. Namun anggota Konsili bukannya
bertambah hanya berkurang jumlahnya. Banyak yang menjadi korban wabah yang
mengerikan; yang lainnya, karena ketakutan, kembali ke rumah mereka; sehingga
pada permulaan sesi rapat, dari sebelas Kardinal hanya tersisa lima, dan dari
seratus lima puluh Uskup hanya lima puluh Uskup yang hadir. Pada saat itulah
orang Yunani menerima bukti perlindungan Ilahi. Tak satu pun dari mereka
menderita epidemi. [18]
Satu tambahan hanya dibuat
untuk Konsili mengenai pribadi Isidore, Metropolitan Rusia, yang tiba pada
tanggal 18 Agustus. Dia terpaksa kembali ke Rusia setelah berakhirnya
perjanjian antara Kaisar dan konsili Basle (pada akhir 1436). Bersamanya adalah
Yunus, Uskup Riazan yang akan kembali, dikirim ke Yunani untuk ditahbiskan
sebagai Metropolitan. Sesampainya di Moscow, Isidore diterima oleh Grand Duke Vasili
Vasilievitch dengan segala hormat. Tetapi segera setelah kedatangannya, dia
mulai memberi tahu Grand Duke bahwa Gereja Yunani bermaksud untuk bersatu
dengan Gereja Roma, bahwa sebuah Konsili diadakan oleh Kaisar dan Paus dengan
tujuan ini, — diikuti dengan persatuan yang khidmat. dari Timur dan Barat,—dan
bahwa seorang perwakilan Gereja Rusia harus mengambil bagian dalam Konsili itu.
Grand Duke menjawab, "Ayah dan kakek kita bahkan tidak mau mendengarkan
penyatuan hukum Yunani dan Romawi; saya sendiri tidak menginginkannya."
Isidore mendesaknya untuk menyetujui, memohon sumpahnya yang diberikan kepada
Patriarkh untuk datang ke konsili. "Kami tidak memerintahkanmu untuk
bergabung dengan konsili di tanah Latin," kata Grand Duke pada akhirnya,
"tetapi kamu tidak mau, dan kamu akan pergi. Ingatlah kemurnian iman kita,
dan bawa kembali bersamamu." Isidore bersumpah untuk tetap setia pada Orthodoksi,
dan (pada tanggal 8 September 1437) meninggalkan Moscow bersama Abram, Uskup
Suzdal, Vassian sang Archimandrite, Imam Simeon, dan anggota klerus dan awam
lainnya, semuanya berjumlah seratus. Saat keluar dari Rusia, Isidore segera
menunjukkan kecenderungan kekerasan untuk berpihak pada orang Latin. Diterima
di Livonia oleh Uskup Dorpat, dan Imam Orthodoks, dia pertama kali memberi
hormat pada salib Latin dan baru kemudian mencium ikon suci Rusia. Rekan-rekan
Isidore dilanda kengerian, dan sejak saat itu mereka kehilangan semua
kepercayaan mereka padanya. [19]
Catatan akhir
1. Syr. ay.7, 8. Sinode.
Flor. P. 30.
2. Syr. ay 13. Sinode.
Flor. P. 30.
3. Syr. ayat 13. Isi
jawaban Markus, tidak diterbitkan dalam bahasa Yunani, disebutkan oleh Le Quien
dalam salah satu risalahnya, sebelum karya St. Yohanes Damaskus, yang diedit
olehnya. Mempercakapkan. Damas. v. hal. 65, dst. Syropulus, mengaitkan keadaan
yang menyentuh perselisihan ini, merujuk para pembacanya pada tindakan dan
catatan Konsili tentang api penyucian (praktik hypomnemata peri tou
pyrgatoriou, Syr. v. 5) ; tetapi ini tidak diterbitkan secara terpisah, dan
bahkan tidak ditemukan dalam manuskrip Yunani. Jawaban para Bapa Yunani atas
pertanyaan tentang api penyucian, diberikan pada tanggal 14 Juni 1438, (bukan
kepada Konsili Basle, tetapi Konsili Florentine,) disebutkan dalam buku Martin
Kruze: Turcograecia, hal. 186.
4. Sinode. Flor. hlm. 33,
35.
5. Jawaban orang Yunani
biasanya dianggap karya berjudul, peri tou katharteriou pyros biblion hen,
diedit bersama dengan karya Nilus Cavasilas dan biarawan Barlaam, tanpa nama
pengarang. (Nili Archiep. Thessalon. de primatu Papae, edit. Salmasii, Hanov.
1603.) Karena nama penulis jawaban ini tidak disebutkan, kadang-kadang disebut
Nilus Cavasilas dan biarawan Barlaam, meskipun manuskrip tidak memberikan
alasan untuk melakukannya. (Lihat Fabric. Bibl. Graec. Ed. Harl. t. xi. p. 384
and 678.) Dari karya itu sendiri jelas bahwa itu ditulis (a) bukan atas nama
satu orang, tetapi banyak orang, yang telah menempuh perjalanan yang begitu
jauh, hemin ponon hypostasi kata ten makran tauten apodemian tosouton;
(b) bahwa itu ditulis untuk orang-orang, yang menyibukkan diri dengan
kedatangan orang-orang Yunani ke Konsili; hymin te toson d’ hyper tes
prokeimenes hemon seneeleuthesthai prokatabainoumenois spoudes; (c) bahwa
hal itu ditulis pada permulaan pembahasan konsili, sebelum masalah-masalah lain
diselesaikan. Inilah alasan mengapa orang-orang yang menyusun karya ini mencoba
memberikan solusi damai tidak hanya untuk masalah ini tetapi, jika mungkin,
untuk semua masalah lainnya, ouk epi tou prokeimenou nyni toutou zetematos,
alla kai epi panton isos ton allon. Semua' ekeinon men heineka melei
theo kai melesei, ... . (d) bahwa itu ditulis sebagai jawaban atas
pembelaan (apologian) yang disampaikan tentang doktrin Roma tentang api
penyucian. Semua keadaan ini mengarahkan perhatian kita pada perselisihan tentang
api penyucian yang terjadi di Ferrara, dan bukan pada perselisihan lain yang kita
ketahui. Penulis Sejarah Konsili Florentine,—Dorotheus dari Mitylene,
berkomentar, bahwa orang Latin, dalam jawaban kedua mereka, memberikan banyak
kesaksian dari orang-orang kudus, contoh dan argumen, menggunakan juga
kata-kata Rasul untuk tujuan ini—selamat, namun begitu juga dengan api. Sinode.
Flor. hlm. 35, 36. Semua ini mendapat tempat dalam pembelaan juga, sebagai
jawaban yang mana orang Latin mempresentasikan karya yang telah kita periksa.
Syropulus mengatakan bahwa Markus dari Efesus -lah yang menulis jawaban atas
pembelaan orang Latin, ay. 15. Tetapi jawaban ini, juga yang pertama, tidak
dipublikasikan. Le Quien, memeriksa kedua jawaban ini dalam disertasinya yang
disebutkan di atas, mengutip ide-ide pokok yang terkandung dalam jawaban Markus
yang kedua ini. Gagasan yang sama, dan urutan yang sama, juga terdapat dalam
karya "On Purgatorial Fire", serta kata-kata yang dikutip Le Quien
dari jawaban kedua Markus, ti gar koinon aphesei te kai katharsei dia pyros
kai kolaseos. Mempercakapkan. Damaskus. v. hal. 8, 9, 66, 67. Semua argumen
ini memungkinkan kita untuk menyimpulkan bahwa karya tentang api penyucian
seluruhnya atau terutama disusun oleh Markus dari Efesus, dan bahwa itu
diajukan oleh orang Yunani sebagai jawaban atas orang Latin yang membela
doktrin tentang api penyucian.
6. Syr. ay 16, 18; Syn. Flor. P. 35, 37.
7. Sinode. Flor. 37-39.
8. Patut diperhatikan, ketika orang Yunani, melihat perlawanan
orang Latin yang keras kepala terhadap kebenaran, ingin mengakhiri semua
diskusi, Bessarion sendiri yang bersikeras bahwa diskusi itu harus dilanjutkan,
subjeknya saja yang diubah. "Kita masih bisa mengatakan banyak hal
baik," adalah kata-katanya. (polla kai kala.) Syr. vi. 6.
9. Markus ditugaskan untuk menulis jawaban kepada orang Latin
tentang api penyucian, dan bukan Bessarion; tetapi Bessarion tetap memberikan
jawabannya juga.
10. Syr. ay 14-17.
11. Syr. iv. 29.
12. Syr. iv. 32.
13. Syr. vi. 10.
14. Syr. ay 14.
15. Syr. ay 15.
16. Hari pembayaran pertama orang Yunani adalah tanggal 2 April.
691 florin diberikan kepada mereka untuk satu bulan, sedangkan pembeyaran
mereka jatuh tempo untuk satu setengah bulan. Syr. iv. 28. Pada hari pembayaran
kedua (12 Mei) mereka menerima 689 florin (Syr. v. 9); pada hari ketiga (30
Juni) 689 florin; pada 21 Oktober 1218 florin selama dua bulan. Hari pembayaran
kelima dan terakhir adalah di Ferrara, 12 Januari 1439, ketika 2412 florin
dibayarkan selama empat bulan (Syr. vii, 14). Jadi, tiga bulan dan dua puluh
hari berlalu antara hari gajian ketiga dan keempat, dan sebanyak itu antara
hari keempat dan kelima.
17. Syr. vi. 1, 2.
18. Syr. vi. 3.
19. Sejarah Kekaisaran Rusia oleh Karamzin. Edisi Ernerling. T. v.
hlm. 161-165.
Dari The History of the Council of Florence, oleh Ivan Ostroumoff,
trans. dari bahasa Rusia oleh Basil Popoff (Boston: Holy Transfiguration
Monastery, 1971), hlm. 47-60. Catatan kaki telah dinomori ulang, teks Yunani
ditransliterasi, dan huruf Yunani yang digunakan untuk merinci beberapa baris
dalam badan diubah menjadi huruf Inggris. Semua yang lain adalah seperti
aslinya. Ini adalah salah satu buku terpenting yang dapat dibaca ketika mencoba
memilah perbedaan antara Gereja Latin dan Gereja Orthodoks. Biarkan pembaca
menilai sendiri siapa yang telah mempertahankan Iman yang benar.
+ + +
Lihat juga diskusi luar
biasa tentang Homili yang menyangkal api penyucian yang diberikan oleh St.
Markus dari Efesus pada Sinode yang sama: Jiwa Setelah Kematian, oleh Fr.
Seraphim Rose, Lampiran. I, hlm. 196-213. Inilah Kata pengantar Fr.Seraphim
tentang homili-homili ini:
Ajaran Orthodoks tentang
keadaan jiwa setelah kematian seringkali tidak sepenuhnya dipahami, bahkan oleh
orang Kristen Orthodoks sendiri; dan ajaran Latin yang relatif baru tentang
"api penyucian" telah menyebabkan kebingungan lebih lanjut dalam
pikiran orang. Doktrin Orthodoks itu sendiri, bagaimanapun, sama sekali tidak
ambigu atau tidak tepat. Mungkin eksposisi Orthodoks yang paling ringkas dapat
ditemukan dalam tulisan St. Markus dari Efesus di Konsili Florence pada tahun
1439, yang disusun tepat untuk menjawab ajaran Latin tentang "api
penyucian". Tulisan-tulisan ini sangat berharga bagi kita karena berasal
dari Bapa Bizantium terakhir, sebelum era modern dengan semua kebingungan theologisnya,
keduanya mengarahkan kita ke sumber doktrin Orthodoks dan menginstruksikan kita
bagaimana mendekati dan memahami. sumber-sumber ini. Sumber-sumber ini adalah:
Kitab Suci, homili Patristik, Ibadah gereja, Kehidupan Orang Suci, dan wahyu
dan penglihatan tertentu tentang kehidupan setelah kematian, seperti yang
terkandung dalam Buku IV Dialog St. Gregorius Agung.
Para theolog akademis saat
ini cenderung tidak mempercayai dua atau tiga jenis sumber terakhir, itulah
sebabnya mereka sering merasa tidak nyaman ketika berbicara tentang topik ini
dan kadang-kadang lebih suka menyimpan "keengganan agnostik"
sehubungan dengan itu (Timothy Ware, The Orthodox Church, hal. .259).
Tulisan-tulisan St. Markus, di sisi lain, menunjukkan kepada kita betapa "merasa
di rumah sendiri" dengan sumber-sumber para theolog Orthodoks sejati;
mereka yang "tidak nyaman" dengan mereka mungkin dengan demikian
mengungkapkan infeksi tak terduga dengan ketidakpercayaan modern.
Dari empat jawaban St.
Markus tentang api penyucian yang disusun di Konsili Florence, Homili Pertama
berisi catatan paling ringkas tentang doktrin Orthodoks yang bertentangan
dengan kesalahan Latin, dan terutama dari situlah terjemahan ini disusun.
Balasan lainnya sebagian besar berisi materi ilustratif untuk poin-poin yang
dibahas di sini, serta jawaban atas argumen Latin yang lebih spesifik.
"Bab Latin" yang
dijawab St. Markus adalah yang ditulis oleh Julian Cardinal Cesarini
(terjemahan bahasa Rusia dalam Pogodin, hal. 50-57), memberikan ajaran Latin,
yang didefinisikan pada Konsili Lyons "Persatuan" sebelumnya (1270),
tentang keadaan jiwa setelah kematian. Ajaran ini mengejutkan para pembaca Orthodoks
(sebagaimana menurut St. Markus) sebagai salah satu karakter yang terlalu
"literalistik" dan "legalistik". Orang-orang Latin saat ini
telah menganggap surga dan neraka entah bagaimana "selesai" dan
"mutlak", dan mereka yang ada di dalamnya sudah memiliki kepenuhan
keadaan yang akan mereka miliki setelah Penghakiman Terakhir; jadi, tidak perlu
berdoa bagi mereka yang di surga (yang nasibnya sudah sempurna) atau mereka
yang di neraka (karena mereka tidak akan pernah dibebaskan atau disucikan dari
dosa). Tetapi karena banyak umat beriman mati dalam keadaan
"tengah"—tidak cukup sempurna untuk surga, tetapi tidak cukup jahat
untuk neraka—logika argumen Latin membutuhkan tempat ketiga pembersihan
("api penyucian"), di mana bahkan mereka dengan dosa-dosa yang telah
diampuni harus dihukum atau diberikan "kepuasan" untuk dosa-dosa
mereka sebelum cukup dibersihkan untuk masuk surga. Argumen legalistik tentang
"keadilan" murni manusia (yang sebenarnya mengingkari kebaikan dan kasih
tertinggi Allah bagi umat manusia) lanjut orang-orang Latin untuk mendukung
interpretasi literal dari teks-teks patristik tertentu dan berbagai visi;
hampir semua interpretasi ini cukup dibuat-buat dan sewenang-wenang, karena
bahkan Bapa Latin kuno tidak berbicara tentang tempat seperti "api
penyucian", tetapi hanya "pembersihan" dari dosa. setelah
kematian, yang oleh beberapa dari mereka disebut (mungkin secara kiasan)
sebagai "api".
Sebaliknya, dalam doktrin
Orthodoks, yang diajarkan oleh St. Markus, umat beriman yang telah meninggal
dengan dosa-dosa kecil yang tidak diakui, atau yang tidak menghasilkan buah
pertobatan atas dosa yang telah mereka akui, dibersihkan dari dosa-dosa ini
baik di pengadilan. kematian itu sendiri dengan ketakutannya, atau setelah
kematian, ketika mereka dikurung (tetapi tidak secara permanen) di neraka, oleh
doa dan Liturgi Gereja dan perbuatan baik yang dilakukan untuk mereka oleh umat
beriman. Bahkan para pendosa yang ditakdirkan untuk siksaan kekal dapat diberi
kelegaan tertentu dari siksaan mereka di neraka dengan cara ini juga. Namun,
tidak ada api yang menyiksa orang berdosa sekarang, baik di neraka (karena api kekal
akan mulai menyiksa mereka hanya setelah Penghakiman Terakhir), atau apalagi di
tempat ketiga mana pun seperti "api penyucian"; semua penglihatan
tentang api yang dilihat oleh manusia seolah-olah merupakan gambaran atau
ramalan tentang apa yang akan terjadi di masa depan. Semua pengampunan dosa
setelah kematian datang semata-mata dari kebaikan Allah, yang meluas bahkan
kepada mereka yang ada di neraka, dengan kerja sama dari doa-doa manusia, dan
tidak ada "pembayaran" atau "kepuasan" untuk dosa-dosa yang
telah diampuni.
Perlu dicatat bahwa
tulisan-tulisan St. Markus terutama menyangkut poin spesifik dari keadaan jiwa
setelah kematian, dan hampir tidak menyentuh sejarah peristiwa yang terjadi
pada jiwa segera setelah kematian. Mengenai poin terakhir terdapat banyak
literatur Orthodoks, tetapi poin ini tidak dibahas di Florence.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar