Mengapa Pentakosta menjadi Hari Lahir Gereja Kita?

Mengapa Pentakosta menjadi Hari Lahir Gereja Kita?

Diposting pada 30 Juni 2021 | oleh Tikhon Sysoev |

Hari raya Shavuot, atau Pentakosta Yahudi, sudah dekat. Pada hari ini di masa lalu, Tuhan memberi umat pilihan-Nya Hukum Sepuluh Perintah di Gunung Sinai pada hari kelima puluh Keluarnya orang Yahudi dari Mesir (Keluaran 19). Pada malam perayaan, kerumunan peziarah dari berbagai penjuru Kekaisaran Romawi telah berbondong-bondong ke Yerusalem. Namun sedikit yang terpikir oleh siapa pun, termasuk para Rasul Kristus, bahwa serupa dengan Paskah Perjanjian Lama digantikan oleh Paskah baru, Kristus telah menghapus Shavuot Agung, dan sebuah pesta baru akan datang untuk menggantikannya dengan terbitnya matahari.

Jadi ketika pagi tiba, para Rasul dan Theotokos berkumpul di cenacle di mana Kristus baru-baru ini merayakan Paskah Perjanjian Lama yang terakhir dan melembagakan Sakramen Ekaristi. Mungkin niat mereka untuk bertemu dengan pesta Shavuot di tempat ini yang mereka temukan akrab dan disukai mereka. Namun, pada jam sembilan pagi, hal yang tidak terduga terjadi. Tiba-tiba suara seperti tiupan angin kencang datang dari langit dan memenuhi seluruh rumah tempat mereka duduk. Mereka melihat apa yang tampak seperti lidah-lidah api yang terpisah dan hinggap pada mereka masing-masing. Mereka semua dipenuhi dengan Roh Kudus dan mulai berbicara dalam bahasa lain ketika Roh memampukan mereka. 

Pada hari Rasul Petrus menyampaikan pesannya kepada orang-orang di Yerusalem, tiga ribu orang dibaptis dan membentuk komunitas Kristen pertama.

Dengan begitu, Pentakosta menjadi hari lahir Gereja kita. Bagaimana hubungannya dengan Turunnya Roh Kudus? Tujuh Sakramen Kudus yang ditetapkan Kristus dilakukan oleh tindakan Roh Kudus. Para Rasul telah menerima kuasa baru, yang tidak ada bandingannya dengan apa pun di dunia ini. Mereka diberi kuasa itu bukan untuk mengintimidasi atau memerintah orang lain, tetapi membawa orang untuk memulihkan sifat mereka yang terdistorsi, mengatasi keegoisan dan mengubah diri spiritual dan fisik mereka. Bukti keefektifan dan potensi kuasa Roh Kudus di Gereja adalah keberadaan ribuan orang kudus Kristen.

Gereja yang lahir pada hari kelima puluh setelah kebangkitan Kristus menjangkau melintasi batas-batas yang memisahkan orang-orang dan bangsa-bangsa. Kemampuan para Rasul untuk berbicara dalam bahasa bahasa melambangkan relevansi Injil bagi setiap orang di segala waktu dan tempat, apa pun kepercayaan mereka. Dinding ketidakpercayaan dan kebencian manusia diruntuhkan. Seperti yang ditulis Rasul Paulus, Tetapi sekarang, buanglah semuanya ini, yaitu marah, geram, kejahatan, fitnah dan kata-kata kotor yang keluar dari mulutmu.  Jangan lagi kamu saling mendustai, karena kamu telah menanggalkan manusia lama serta kelakuannya,  dan telah mengenakan manusia baru yang terus-menerus diperbaharui untuk memperoleh pengetahuan yang benar menurut gambar Khaliknya;  dalam hal ini tiada lagi orang Yunani atau orang Yahudi, orang bersunat atau orang tak bersunat, orang Barbar atau orang Skit, budak atau orang merdeka, tetapi Kristus adalah semua dan di dalam segala sesuatu. (Kolose 3: 8 – 11). 

Pengangkatan secara radikal batas-batas dan perpecahan di antara penutur bahasa, bangsa, dan kelompok masyarakat yang berbeda belum pernah terjadi sebelumnya untuk zaman itu. Ketika para Rasul berkhotbah di antara orang-orang kafir, yang terakhir dikejutkan oleh keterusterangan pesan mereka, yang sangat tidak biasa bagi mereka.

Sejak awal, para murid Kristus menggarisbawahi keunikan kebenaran yang terbuka bagi mereka. Mereka tidak berusaha untuk mengakomodasi kultus pagan atau untuk menemukan kompromi dengan mereka. Sebaliknya, mereka menolaknya mentah-mentah, dan lebih baik mati sebagai martir daripada menerima kekeliruan orang lain, atau bahkan berpura-pura melakukannya.

Bagaimana mungkin bagi para Rasul untuk membawa kepada orang-orang di kekaisaran Romawi ajaran revolusioner Kristus? Bagaimana sekelompok kecil murid Kristus dapat menghindari asimilasi dengan penganut berbagai kepercayaan lain yang jauh lebih banyak? Mengapa kaisar Romawi merasa mustahil untuk menghapuskan Kekristenan, terlepas dari kuasa dan kekuatan mereka? Rasul Lukas memberi kita jawaban yang kuat: semua hal ini dimungkinkan oleh turunnya Roh Kudus dan karyaNya.

Diterjemahkan dalam Bahasa Inggris oleh The Catalogue of Good Deeds
Sumber: https://foma.ru/kto-pridumal-tserkov-kak-zhili-pervyie-hristiane.html

 

 

Tanggapan Ortodoks terhadap Doktrin Api Penyucian Latin

Tanggapan Ortodoks terhadap Doktrin Api Penyucian Latin

Diberikan pada Synode- Palsu di  Ferrara-Florence

Dalam pertemuan ketiga Konsili, Julian, setelah saling mengucapkan selamat, menunjukkan bahwa pokok-pokok perselisihan antara orang Yunani dan Latin adalah doktrin

(a) tentang prosesi atau keluarnya Sang Roh Kudus,

(b) tentang penggunaan azim / Roti dalam Ekaristi,

(c) tentang api penyucian, dan

(d) tentang supremasi Kepausan;

dan kemudian bertanyalah kepada mereka pokok bahasan mana yang akan didiskusikan terlebih dahulu. Orang-orang Yunani menunda membahas poin pertama sampai pembukaan Konsili Ekumenis, dan berjanji untuk memberikan jawaban cepat tentang yang lain segera setelah nasihat Kaisar didengar. Kaisar menetapkan salah satu dari dua subjek terakhir untuk memulai diskusi. ^[1] Orang Latin setuju untuk berdiskusi tentang api penyucian.

Dalam sidang kelima (tanggal 4 Juni) Kardinal Julian memberikan definisi doktrin Latin tentang api penyucian sebagai berikut: "Sejak zaman para Rasul," katanya, "Gereja Roma telah mengajarkan, bahwa jiwa-jiwa yang pergi dari dunia ini, murni dan bebas dari setiap noda, yaitu jiwa orang-orang kudus, segera memasuki tempat yang terberkati.  Jiwa orang-orang yang setelah pembaptisan mereka telah berbuat dosa, tetapi kemudian dengan tulus bertobat dan mengakui dosa-dosa mereka, meskipun tidak dapat melakukan epitimia yang diletakkan atas mereka oleh bapa rohaninya, atau menghasilkan buah pertobatan yang cukup untuk menebus dosa-dosa mereka, jiwa-jiwa ini dimurnikan oleh api penyucian, beberapa lebih cepat, yang lain lebih lambat, tergantung dosa-dosa mereka; dan kemudian, setelah penyucian, mereka pergi ke tanah kebahagiaan abadi. Doa-doa imam, liturgi, dan perbuatan amal banyak berkontribusi pada pemurnian mereka. Jiwa mereka yang mati dalam dosa berat, atau dalam dosa asal, langsung menuju hukuman. ^[2]

Orang Yunani menuntut eksposisi tertulis dari doktrin ini. Ketika mereka menerimanya, St. Markus dari Efesus dan St. Bessarion dari Nice masing-masing menulis pendapat mereka tentangnya, yang kemudian menjadi jawaban umum atas doktrin orang Latin. ^[3]

Ketika memberikan jawaban ini (tanggal 14 Juni), Bessarion menjelaskan perbedaan doktrin Yunani dan Latin mengenai hal ini. Orang Latin, katanya, mengizinkan bahwa sekarang, dan sampai hari penghakiman terakhir, jiwa-jiwa yang telah meninggal dimurnikan dengan api, dan dengan demikian dibebaskan dari dosa-dosa mereka; sehingga orang yang paling banyak berbuat dosa akan lebih lama menjalani penyucian, sedangkan orang yang dosanya lebih sedikit akan lebih cepat diampuni dengan bantuan Gereja; tetapi di kehidupan mendatang mereka mengizinkan dihukum dengan api kekal, dan bukan api penyucian. Jadi orang Latin menerima ajaran api sementara dan kekal, dan menyebut yang pertama sebagai api penyucian. Di sisi lain, orang Yunani hanya mengajarkan tentang satu api kekal, memahami bahwa hukuman sementara bagi jiwa-jiwa yang berdosa adalah bahwa mereka untuk sementara waktu pergi ke tempat kegelapan dan kesedihan, dihukum dengan kehilangan cahaya Ilahi, dan dimurnikan — yaitu, dibebaskan dari tempat kegelapan dan celaka ini — melalui doa, Ekaristi Kudus, dan perbuatan amal, dan bukan dengan api. Orang Yunani juga percaya, bahwa ini hanya sampai penyatuan jiwa dengan tubuh, karena jiwa orang berdosa tidak menderita hukuman penuh, demikian juga orang suci tidak menikmati seluruh kebahagiaan. Tetapi orang Latin, setuju dengan orang Yunani pada poin pertama, tidak menerima pendapat yang terakhir, menegaskan bahwa jiwa orang suci telah menerima pahala surgawi penuh mereka. ^[4]

Dalam pertemuan berikutnya orang-orang Latin menyampaikan pembelaan atas doktrin mereka tentang api penyucian. Sebanyak yang dapat disimpulkan dari jawaban yang diberikan oleh orang Yunani, mereka mencoba membuktikan doktrin mereka dengan kata-kata di 2 Makabe 12:42, 46, di mana dikatakan bahwa Yudas Makabe "diutus ke Yerusalem untuk mempersembahkan korban penghapus dosa," mengatakan pada saat yang sama "bahwa itu adalah pemikiran yang suci dan baik. Setelah itu dia membuat rekonsiliasi bagi yang mati, agar mereka dapat dibebaskan dari dosa.” Mereka juga mengutip kata-kata Yesus Kristus, "Barangsiapa berbicara menentang Roh Kudus, ia tidak akan diampuni, tidak di dunia ini, tidak juga di dunia yang akan datang." (Mat. 12:32) Tetapi pertahanan utama mereka didasarkan pada kata-kata Rasul Paulus (I Kor. 3:11, 15):  11 Karena tidak ada seorangpun yang dapat meletakkan dasar lain dari pada dasar yang telah diletakkan, yaitu Yesus Kristus.  12 Entahkah orang membangun di atas dasar ini dengan emas, perak, batu permata, kayu, rumput kering atau jerami 13 sekali kelak pekerjaan masing-masing orang akan nampak. Karena hari Tuhan akan menyatakannya, sebab ia akan nampak dengan api dan bagaimana pekerjaan masing-masing orang akan diuji oleh api itu. 14 Jika pekerjaan yang dibangun seseorang tahan uji, ia akan mendapat upah. 15 Jika pekerjaannya terbakar, ia akan menderita kerugian, tetapi ia sendiri akan diselamatkan, tetapi seperti dari dalam api.” Kesimpulan yang berbeda juga dibuat oleh orang Latin dari karya para Bapa Timur—Basilius Agung, Epifanius dari Siprus, Yohanes dari Damaskus, Dionysius Areopagus, Theodoret, Gregorus dari Nyssa; dan dari Barat—Agustinus, Ambrosius, dan Gregorius Agung. Mereka juga tidak lupa mengutip otoritas Gereja Roma untuk membela doktrin mereka, dan menggunakan cara-cara menyesatkan yang biasa mereka lakukan.

Untuk semua ini pihak Orthodoks memberikan jawaban yang jelas dan memuaskan. ^[5] Mereka berkomentar, bahwa kata-kata yang dikutip dari kitab Makabe, dan kata-kata Juruselamat kita, hanya dapat membuktikan bahwa beberapa dosa akan diampuni setelah kematian; tetapi apakah melalui hukuman dengan api, atau dengan cara lain, tidak ada yang diketahui secara pasti. Selain itu, apa hubungan pengampunan dosa dengan hukuman api dan siksaan? Hanya satu dari dua hal ini yang dapat terjadi: hukuman atau pengampunan, dan tidak keduanya sekaligus.

Dalam penjelasan kata-kata Rasul Paulus, Gereja Yunani mengutip penjelasan St. Yohanes Krisostomos, yang menggunakan kata api, memberinya arti api yang kekal, dan bukan api penyucian api yang bersifat sementara; menjelaskan kata kayu, rumput kering, jerami, dalam arti perbuatan buruk, sebagai makanan untuk api kekal; kata hari, yang berarti hari penghakiman terakhir; dan kata diselamatkan namun demikian seperti dengan api, yang berarti pemeliharaan dan kelangsungan keberadaan pendosa saat menderita hukuman. Berpegang pada penjelasan ini, mereka menolak penjelasan lain yang diberikan oleh St. Agustinus, yang didasarkan pada kata-kata akan diselamatkan, yang dia pahami dalam arti kebahagiaan, dan oleh karena itu memberikan arti yang sama sekali berbeda pada semua kutipan ini. "Sangat tepat untuk menganggap," tulis para guru Orthodoks, "bahwa orang Yunani itu memahami kata-kata Yunani lebih baik daripada orang asing. Akibatnya, jika kita tidak dapat membuktikan bahwa salah satu dari orang-orang kudus itu, yang berbicara bahasa Yunani, menjelaskan kata-kata Rasul Paulus, yang ditulis dalam bahasa Yunani, dalam pengertian yang berbeda dengan yang diberikan oleh Yohanes yang terberkati, maka tentunya kita harus setuju dengan mayoritas pesohor Gereja ini." Ungkapan sothenai, sozesthai, dan soteria, yang digunakan oleh para penulis kafir, berarti dalam bahasa kita kelangsungan, keberadaan (diamenein, einai.) Ide kata-kata Rasul Paulus itu sendiri menunjukkan hal ini. Karena api secara alami menghancurkan, sedangkan mereka yang ditetapkan untuk api kekal tidak dihancurkan, Rasul Paulus berkata bahwa mereka terus berada di dalam api, melestarikan dan melanjutkan keberadaan mereka, meskipun pada saat yang sama mereka dibakar oleh api. Untuk membuktikan kebenaran penjelasan dari kata-kata ini oleh Rasul Paulus, (ayat 11, 15,) mereka membuat catatan berikut: Rasul Paulus membagi semua yang dibangun di atas fondasi yang diusulkan menjadi dua bagian, bahkan tidak pernah mengisyaratkan bagian ketiga yaitu bagian tengah. Dengan emas, perak, batu, yang dia maksud adalah kebajikan; dengan jerami, kayu, rumput kering, yang bertentangan dengan kebajikan, dalam hal ini perbuatan buruk. "Doktrin Anda," lanjut mereka kepada orang-orang Latin, "mungkin akan memiliki dasar jika dia (Rasul Paulus) telah membagi perbuatan buruk menjadi dua jenis, dan sangatlah buruk mengatakan bahwa satu jenis disucikan oleh Tuhan, dan yang lain layak untuk hukuman selamanya." tetapi dia tidak membuat pembagian seperti itu; hanya menyebutkan pekerjaan yang memberi hak kepada manusia untuk kebahagiaan kekal, yaitu, kebajikan, dan yang pantas mendapatkan hukuman kekal, yaitu, dosa. Setelah itu dia berkata, 'Pekerjaan setiap orang akan dinyatakan,' dan menunjukkan ketika ini akan terjadi, menunjuk ke hari terakhir itu, ketika Tuhan akan memberikan kepada semua sesuai dengan perbuatan mereka: 'Untuk hari itu,' katanya, 'akan menyatakannya, karena itu akan diungkapkan oleh api.' Terbukti, ini adalah hari kedatangan Kristus yang kedua kali, zaman yang akan datang, hari yang disebut dalam arti tertentu, atau berlawanan dengan kehidupan sekarang, yang hanyalah malam. Inilah hari ketika Dia akan datang dalam kemuliaan, dan aliran api akan mendahului Dia (Daniel 8: 10; Amsal 1: 3; 42 3; 2 Pet. 3: 12, 15.) Semua ini menunjukkan kepada kita bahwa Rasul Paulus berbicara di sini tentang hari terakhir, dan api kekal yang disiapkan untuk orang-orang berdosa. 'Api ini,' katanya, 'akan menguji pekerjaan setiap orang,' mencerahkan beberapa pekerjaan, dan membakar yang lain dengan para pekerja. Tetapi ketika perbuatan jahat akan terjadi dimusnahkan oleh api, maka pelaku kejahatan tidak akan musnah juga, melainkan akan terus hidup di dalam api, dan menderita selama-lamanya. Bahwa kemudian Rasul Paulus di sini tidak membagi dosa menjadi berat dan ringan, tetapi perbuatan secara umum menjadi baik dan buruk; sedangkan waktu peristiwa ini dirujuk olehnya ke hari terakhir, seperti juga oleh Rasul Petrus; sedangkan, sekali lagi, dia menghubungkan api dengan kekuatan menghancurkan semua kejahatan. Perbuatannya, tetapi bukan pelakunya; menjadi jelas bahwa Rasul Paulus tidak berbicara tentang api penyucian, yang, bahkan menurut pendapat Anda, tidak meluas ke semua tindakan jahat, tetapi ke beberapa dosa kecil. Tetapi kata-kata ini juga, 'Jika pekerjaannya dibakar, dia akan menderita kerugian,' (zemiothesetai, yaitu, akan kalah,) menunjukkan bahwa Rasul Paulus berbicara tentang siksaan kekal; mereka kehilangan cahaya Ilahi: sedangkan ini tidak dapat dikatakan tentang mereka yang disucikan, seperti yang Anda katakan; karena mereka tidak hanya tidak kehilangan apa pun, tetapi bahkan memperoleh banyak hal, dengan dibebaskan dari kejahatan, dan mengenakan kemurnian dan ketulusan."

Sebagai jawaban atas kata-kata yang dikutip dari Basilius Agung (dalam doanya untuk peringatan Pentakosta), Epiphanius, Yohanes Damaskus, dan Dionysius Areopagus oleh orang-orang Latin, para pembela doktrin orthodoks mengatakan, bahwa kutipan-kutipan ini tidak membuktikan apapun untuk keuntungan dari Gereja Roma. Mereka bahkan tidak dapat menemukan kesaksian Theodoret yang dikemukakan oleh orang Latin. "Hanya satu bapa yang tersisa," lanjut mereka, "Gregorius, Imam yang diberkati dari Nyssa, yang, tampaknya, berbicara lebih banyak untuk keuntungan Anda daripada bapa lainnya. Menjaga semua rasa hormat karena bapa ini, kami tidak dapat menahan diri untuk tidak memperhatikan, bahwa dia hanyalah seorang manusia fana, dan manusia, betapapun besar tingkat kekudusan yang dapat dicapainya, sangat cenderung untuk berbuat salah, terutama dalam hal-hal seperti itu, yang belum pernah diperiksa sebelumnya atau diputuskan dalam Konsili umum oleh para bapa.” Para guru orthodoks, ketika berbicara tentang Gregorius, lebih dari sekali membatasi kata-kata mereka dengan ungkapan: "jika itu adalah idenya," dan mengakhiri diskusi mereka tentang Gregorius dengan kata-kata berikut: "kita harus melihat doktrin umum Gereja, dan mengambil Kitab Suci sebagai aturan untuk diri kita sendiri, jangan memperhatikan apa yang telah ditulis masing-masing dalam kapasitas pribadinya (idia)."

Guru-guru Timur berkata, mengenai kesaksian para bapa Barat, bahwa mereka agak tidak mengetahuinya, tidak memiliki terjemahan apa pun dalam bahasa Yunani, dan mencoba untuk memaafkan mereka dengan keadaan di mana mereka menulis, kesalahpahaman mereka akan kata-kata Rasul Paulus (I Kor. 3:11, 15), kesulitan menarik kesimpulan umum dari banyak keadaan (didasarkan pada penglihatan).

Mengenai bobot pendapat Gereja Roma yang ditunjukkan oleh orang Latin, ditemukan oleh orang Yunani tidak sesuai dengan subjek yang ada saat itu.

Terakhir, kepada orang-orang Latin yang menyesatkan, mereka menentang kesimpulan yang lebih valid dari prinsip-prinsip doktrin Kristus, dari banyak karya para bapa, dari perumpamaan Lazarus, di mana disebutkan tentang pangkuan Abraham,—tempat kebahagiaan— dan neraka tempat hukuman; dan tidak ada yang dikatakan tentang tempat perantara untuk hukuman sementara.

Jawaban Yunani jelas dimaksudkan untuk menunjukkan kepada orang-orang Latin ketidakbenaran doktrin baru mereka yang ditemukan di satu sisi, dan keteguhan gereja orthodoks dalam iman yang diturunkan kepada mereka oleh para Rasul dan para bapa Suci, di sisi lain. Selama perselisihan, pertanyaan utama bercabang menjadi begitu banyak pertanyaan ringan dan abstrak, sehingga tentu saja solusi dari pertanyaan utama menjadi lebih sulit. Orang Latin misalnya bertanya di mana dan bagaimana malaikat terbang? apa substansi api neraka? Pertanyaan terakhir bertemu dengan jawaban berikut dari Jagari, perwira kekaisaran: "penanya akan mendapatkan jawaban yang memuaskan atas pertanyaannya, ketika dia mengalami sifat api itu sendiri." ^[6]

Pertanyaan tentang api penyucian belum disetujui, sedangkan yang lain diajukan — bahwa tentang keadaan bahagia orang benar, disinggung oleh Bessarion dalam risalahnya tentang perbedaan doktrin kedua Gereja tentang kondisi jiwa yang telah meninggal. Ditanyakan: apakah para suci, setelah meninggalkan kehidupan ini, mencapai seluruh kebahagiaan atau tidak? Sebelum membahas pertanyaan ini, orang-orang Yunani merasa perlu mengadakan konferensi pribadi dengan anggota Dewan lainnya. Dengan tujuan ini semua anggota berkumpul di sel Patriarkh (tanggal 15 Juli) dan membaca berbagai kesaksian dari para bapa; Kaisar meminta mereka mengumpulkan suara mereka. Beberapa memberikan jawaban negatif atas pertanyaan tersebut, mendasarkan pada kata-kata Rasul, (Ibr. 11:39,) yang lain memberikan jawaban positif. Keesokan harinya, setelah beberapa perselisihan, seluruh Dewan Uskup Yunani dengan suara bulat setuju, bahwa meskipun jiwa orang-orang kudus, sebagai jiwa, sudah menikmati kebahagiaan, masih ketika, pada kebangkitan umum mereka akan bergabung dengan tubuh mereka, maka kebahagiaan mereka akan lebih besar; bahwa kemudian mereka akan tercerahkan seperti matahari. ^[7] Ini adalah jawaban terakhir mereka terhadap doktrin Latin tentang keadaan jiwa setelah kematian.

Lalu apa buah dari diskusi yang membosankan ini? Apakah mereka setuju dengan cara apapun untuk solusi dari pertanyaan utama tentang persatuan Gereja? TIDAK! Para theolog Latin tidak dapat menemukan bukti yang kuat untuk pendapat mereka, tetapi juga tidak akan menyerah. Orang-orang Yunani sekali lagi tidak akan menerima doktrin yang tidak didasarkan pada bukti-bukti yang baik, mereka juga tidak dapat membuat orang-orang Latin untuk menerima doktrin orthodoks.

Malangnya orang-orang Yunani, kelompok mereka sendiri juga terpecah, suatu keadaan yang meramalkan tidak ada yang baik. Bessarion, secara umum, tidak terlalu bersungguh-sungguh membela tujuan orthodoks, dan jika dia kadang-kadang berselisih dengan orang Latin, itu hanya untuk memamerkan kemampuan bicaranya. ^[8] Tetapi bertemu dengan saingannya St Markus dari Efesus, ^[9] Bessarion menjadi lebih pasif atas orthodoksi, dan mulai memupuk perasaan benci terhadap Markus. Tugas menjawab orang Latin bersamanya, dia biasanya meninggalkan Markus sendirian untuk menjawab berbagai keberatan orang-orang Latin. Sia-sia, banyak orang yang bijaksana mencoba untuk mendamaikan Bessarion dengan Markus pada awal permusuhan satu dengan yang lainnya, bahkan meminta bantuan kepada otoritas Patriarkh, yang dengan teguran lemah lembutnya mungkin akan mengakhiri pertengkaran. Tetapi Yusuf yang cacat sama sekali tidak mau ikut campur dalam urusan ini. ^[10] Kemudian lagi Gregorius yang licik, tersinggung karena Markus tidak menganggapnya layak menjadi vikaris Patriarkh Alexandria, ^[11] melakukan segala cara untuk membuat Bessarion melawan Markus. Rupanya dia mengormati Markus dengan duduk lebih rendah daripada Marjkus di Konsili, ^[12] memilih duduk di belakang dia, meskipun Hak Istimewa dari tahta patriarki yang lebih tinggi ada di sisinya; ketika pendapatnya sama dengan Markus, dia tidak pernah berbicara tentang dirinya sendiri, tetapi selalu berkata: "Saya sependapat dengan Metropolitan suci Efesus." ^[13] Tapi ini adalah kemunafikan belaka. Di hadapan Bessarion dan Kaisar, dia menempatkan Markus lebih rendah dari Uskup Agung Nikea, ^[14] dan menemukan kesalahan dengan semua yang dia katakan, tidak peduli dengan kontradiksi diri ini. ^[15]

Demikianlah, segera setelah orang-orang Yunani memulai diskusi, muncullah orang-orang yang memisahkan diri dari anggota sejati Gereja Timur, mengorbankan kepentingan Gereja demi hasrat dan keuntungan mereka sendiri.

Perselisihan berakhir. Lebih dari tiga bulan telah berlalu sejak pembukaan konsili. Orang Yunani tetap tidak aktif, dan menderita kekurangan dalam segala hal, ^[16] dan mulai merasa bosan dan menyesal telah meninggalkan rumah mereka.

Kaisar, takut bahwa mereka yang tidak puas akan meninggalkan Konsili sebelum waktunya, memerintahkan gubernur kota untuk tidak membiarkan orang Yunani mana pun meninggalkan kota, atau memberikan paspor kepada siapa pun tanpa izin dan tanda tangannya. Dia sendiri, setelah membungkam orang-orang Yunani di Ferrara, menetap di sebuah biara tidak jauh dari kota, dan menghabiskan waktunya di ladang, berburu, seolah-olah dia bahkan enggan mengingatkan dirinya sendiri tentang urusan yang telah memanggilnya menjauh dari Kerajaannya. ^[17]

Segera setelah waktu yang ditentukan untuk pembukaan sesi Rapat Konsili telah tiba, orang Yunani meminta Kaisar untuk kembali ke kota dan membuat beberapa pengaturan tentang Konsili. Kaisar menjawab, bahwa dia bahkan tidak akan berpikir untuk membuka Konsili, yang akan menjadi Konsili, tanpa duta besar dari monarki Barat, dan majelis Uskup yang lebih banyak daripada yang sekarang. Namun anggota Konsili bukannya bertambah hanya berkurang jumlahnya. Banyak yang menjadi korban wabah yang mengerikan; yang lainnya, karena ketakutan, kembali ke rumah mereka; sehingga pada permulaan sesi rapat, dari sebelas Kardinal hanya tersisa lima, dan dari seratus lima puluh Uskup hanya lima puluh Uskup yang hadir. Pada saat itulah orang Yunani menerima bukti perlindungan Ilahi. Tak satu pun dari mereka menderita epidemi. ^[18]

Satu tambahan hanya dibuat untuk Konsili mengenai pribadi Isidore, Metropolitan Rusia, yang tiba pada tanggal 18 Agustus. Dia terpaksa kembali ke Rusia setelah berakhirnya perjanjian antara Kaisar dan konsili Basle (pada akhir 1436). Bersamanya adalah Yunus, Uskup Riazan yang akan kembali, dikirim ke Yunani untuk ditahbiskan sebagai Metropolitan. Sesampainya di Moscow, Isidore diterima oleh Grand Duke Vasili Vasilievitch dengan segala hormat. Tetapi segera setelah kedatangannya, dia mulai memberi tahu Grand Duke bahwa Gereja Yunani bermaksud untuk bersatu dengan Gereja Roma, bahwa sebuah Konsili diadakan oleh Kaisar dan Paus dengan tujuan ini, — diikuti dengan persatuan yang khidmat. dari Timur dan Barat,—dan bahwa seorang perwakilan Gereja Rusia harus mengambil bagian dalam Konsili itu. Grand Duke menjawab, "Ayah dan kakek kita bahkan tidak mau mendengarkan penyatuan hukum Yunani dan Romawi; saya sendiri tidak menginginkannya." Isidore mendesaknya untuk menyetujui, memohon sumpahnya yang diberikan kepada Patriarkh untuk datang ke konsili. "Kami tidak memerintahkanmu untuk bergabung dengan konsili di tanah Latin," kata Grand Duke pada akhirnya, "tetapi kamu tidak mau, dan kamu akan pergi. Ingatlah kemurnian iman kita, dan bawa kembali bersamamu." Isidore bersumpah untuk tetap setia pada Orthodoksi, dan (pada tanggal 8 September 1437) meninggalkan Moscow bersama Abram, Uskup Suzdal, Vassian sang Archimandrite, Imam Simeon, dan anggota klerus dan awam lainnya, semuanya berjumlah seratus. Saat keluar dari Rusia, Isidore segera menunjukkan kecenderungan kekerasan untuk berpihak pada orang Latin. Diterima di Livonia oleh Uskup Dorpat, dan Imam Orthodoks, dia pertama kali memberi hormat pada salib Latin dan baru kemudian mencium ikon suci Rusia. Rekan-rekan Isidore dilanda kengerian, dan sejak saat itu mereka kehilangan semua kepercayaan mereka padanya. ^[19]

Catatan akhir

1. Syr. ay.7, 8. Sinode. Flor. P. 30.

2. Syr. ay 13. Sinode. Flor. P. 30.

3. Syr. ayat 13. Isi jawaban Markus, tidak diterbitkan dalam bahasa Yunani, disebutkan oleh Le Quien dalam salah satu risalahnya, sebelum karya St. Yohanes Damaskus, yang diedit olehnya. Mempercakapkan. Damas. v. hal. 65, dst. Syropulus, mengaitkan keadaan yang menyentuh perselisihan ini, merujuk para pembacanya pada tindakan dan catatan Konsili tentang api penyucian (praktik hypomnemata peri tou pyrgatoriou, Syr. v. 5) ; tetapi ini tidak diterbitkan secara terpisah, dan bahkan tidak ditemukan dalam manuskrip Yunani. Jawaban para Bapa Yunani atas pertanyaan tentang api penyucian, diberikan pada tanggal 14 Juni 1438, (bukan kepada Konsili Basle, tetapi Konsili Florentine,) disebutkan dalam buku Martin Kruze: Turcograecia, hal. 186.

4. Sinode. Flor. hlm. 33, 35.

5. Jawaban orang Yunani biasanya dianggap karya berjudul, peri tou katharteriou pyros biblion hen, diedit bersama dengan karya Nilus Cavasilas dan biarawan Barlaam, tanpa nama pengarang. (Nili Archiep. Thessalon. de primatu Papae, edit. Salmasii, Hanov. 1603.) Karena nama penulis jawaban ini tidak disebutkan, kadang-kadang disebut Nilus Cavasilas dan biarawan Barlaam, meskipun manuskrip tidak memberikan alasan untuk melakukannya. (Lihat Fabric. Bibl. Graec. Ed. Harl. t. xi. p. 384 and 678.) Dari karya itu sendiri jelas bahwa itu ditulis (a) bukan atas nama satu orang, tetapi banyak orang, yang telah menempuh perjalanan yang begitu jauh, hemin ponon hypostasi kata ten makran tauten apodemian tosouton; (b) bahwa itu ditulis untuk orang-orang, yang menyibukkan diri dengan kedatangan orang-orang Yunani ke Konsili; hymin te toson d’ hyper tes prokeimenes hemon seneeleuthesthai prokatabainoumenois spoudes; (c) bahwa hal itu ditulis pada permulaan pembahasan konsili, sebelum masalah-masalah lain diselesaikan. Inilah alasan mengapa orang-orang yang menyusun karya ini mencoba memberikan solusi damai tidak hanya untuk masalah ini tetapi, jika mungkin, untuk semua masalah lainnya, ouk epi tou prokeimenou nyni toutou zetematos, alla kai epi panton isos ton allon. Semua' ekeinon men heineka melei theo kai melesei, ... . (d) bahwa itu ditulis sebagai jawaban atas pembelaan (apologian) yang disampaikan tentang doktrin Roma tentang api penyucian. Semua keadaan ini mengarahkan perhatian kita pada perselisihan tentang api penyucian yang terjadi di Ferrara, dan bukan pada perselisihan lain yang kita ketahui. Penulis Sejarah Konsili Florentine,—Dorotheus dari Mitylene, berkomentar, bahwa orang Latin, dalam jawaban kedua mereka, memberikan banyak kesaksian dari orang-orang kudus, contoh dan argumen, menggunakan juga kata-kata Rasul untuk tujuan ini—selamat, namun begitu juga dengan api. Sinode. Flor. hlm. 35, 36. Semua ini mendapat tempat dalam pembelaan juga, sebagai jawaban yang mana orang Latin mempresentasikan karya yang telah kita periksa. Syropulus mengatakan bahwa Markus dari Efesus -lah yang menulis jawaban atas pembelaan orang Latin, ay. 15. Tetapi jawaban ini, juga yang pertama, tidak dipublikasikan. Le Quien, memeriksa kedua jawaban ini dalam disertasinya yang disebutkan di atas, mengutip ide-ide pokok yang terkandung dalam jawaban Markus yang kedua ini. Gagasan yang sama, dan urutan yang sama, juga terdapat dalam karya "On Purgatorial Fire", serta kata-kata yang dikutip Le Quien dari jawaban kedua Markus, ti gar koinon aphesei te kai katharsei dia pyros kai kolaseos. Mempercakapkan. Damaskus. v. hal. 8, 9, 66, 67. Semua argumen ini memungkinkan kita untuk menyimpulkan bahwa karya tentang api penyucian seluruhnya atau terutama disusun oleh Markus dari Efesus, dan bahwa itu diajukan oleh orang Yunani sebagai jawaban atas orang Latin yang membela doktrin tentang api penyucian.

6. Syr. ay 16, 18; Syn. Flor. P. 35, 37.

7. Sinode. Flor. 37-39.

8. Patut diperhatikan, ketika orang Yunani, melihat perlawanan orang Latin yang keras kepala terhadap kebenaran, ingin mengakhiri semua diskusi, Bessarion sendiri yang bersikeras bahwa diskusi itu harus dilanjutkan, subjeknya saja yang diubah. "Kita masih bisa mengatakan banyak hal baik," adalah kata-katanya. (polla kai kala.) Syr. vi. 6.

9. Markus ditugaskan untuk menulis jawaban kepada orang Latin tentang api penyucian, dan bukan Bessarion; tetapi Bessarion tetap memberikan jawabannya juga.

10. Syr. ay 14-17.

11. Syr. iv. 29.

12. Syr. iv. 32.

13. Syr. vi. 10.

14. Syr. ay 14.

15. Syr. ay 15.

16. Hari pembayaran pertama orang Yunani adalah tanggal 2 April. 691 florin diberikan kepada mereka untuk satu bulan, sedangkan pembeyaran mereka jatuh tempo untuk satu setengah bulan. Syr. iv. 28. Pada hari pembayaran kedua (12 Mei) mereka menerima 689 florin (Syr. v. 9); pada hari ketiga (30 Juni) 689 florin; pada 21 Oktober 1218 florin selama dua bulan. Hari pembayaran kelima dan terakhir adalah di Ferrara, 12 Januari 1439, ketika 2412 florin dibayarkan selama empat bulan (Syr. vii, 14). Jadi, tiga bulan dan dua puluh hari berlalu antara hari gajian ketiga dan keempat, dan sebanyak itu antara hari keempat dan kelima.

 

17. Syr. vi. 1, 2.

18. Syr. vi. 3.

19. Sejarah Kekaisaran Rusia oleh Karamzin. Edisi Ernerling. T. v. hlm. 161-165.

Dari The History of the Council of Florence, oleh Ivan Ostroumoff, trans. dari bahasa Rusia oleh Basil Popoff (Boston: Holy Transfiguration Monastery, 1971), hlm. 47-60. Catatan kaki telah dinomori ulang, teks Yunani ditransliterasi, dan huruf Yunani yang digunakan untuk merinci beberapa baris dalam badan diubah menjadi huruf Inggris. Semua yang lain adalah seperti aslinya. Ini adalah salah satu buku terpenting yang dapat dibaca ketika mencoba memilah perbedaan antara Gereja Latin dan Gereja Orthodoks. Biarkan pembaca menilai sendiri siapa yang telah mempertahankan Iman yang benar.

 

+ + +

Lihat juga diskusi luar biasa tentang Homili yang menyangkal api penyucian yang diberikan oleh St. Markus dari Efesus pada Sinode yang sama: Jiwa Setelah Kematian, oleh Fr. Seraphim Rose, Lampiran. I, hlm. 196-213. Inilah Kata pengantar Fr.Seraphim tentang homili-homili ini:

Ajaran Orthodoks tentang keadaan jiwa setelah kematian seringkali tidak sepenuhnya dipahami, bahkan oleh orang Kristen Orthodoks sendiri; dan ajaran Latin yang relatif baru tentang "api penyucian" telah menyebabkan kebingungan lebih lanjut dalam pikiran orang. Doktrin Orthodoks itu sendiri, bagaimanapun, sama sekali tidak ambigu atau tidak tepat. Mungkin eksposisi Orthodoks yang paling ringkas dapat ditemukan dalam tulisan St. Markus dari Efesus di Konsili Florence pada tahun 1439, yang disusun tepat untuk menjawab ajaran Latin tentang "api penyucian". Tulisan-tulisan ini sangat berharga bagi kita karena berasal dari Bapa Bizantium terakhir, sebelum era modern dengan semua kebingungan theologisnya, keduanya mengarahkan kita ke sumber doktrin Orthodoks dan menginstruksikan kita bagaimana mendekati dan memahami. sumber-sumber ini. Sumber-sumber ini adalah: Kitab Suci, homili Patristik, Ibadah gereja, Kehidupan Orang Suci, dan wahyu dan penglihatan tertentu tentang kehidupan setelah kematian, seperti yang terkandung dalam Buku IV Dialog St. Gregorius Agung.

Para theolog akademis saat ini cenderung tidak mempercayai dua atau tiga jenis sumber terakhir, itulah sebabnya mereka sering merasa tidak nyaman ketika berbicara tentang topik ini dan kadang-kadang lebih suka menyimpan "keengganan agnostik" sehubungan dengan itu (Timothy Ware, The Orthodox Church, hal. .259). Tulisan-tulisan St. Markus, di sisi lain, menunjukkan kepada kita betapa "merasa di rumah sendiri" dengan sumber-sumber para theolog Orthodoks sejati; mereka yang "tidak nyaman" dengan mereka mungkin dengan demikian mengungkapkan infeksi tak terduga dengan ketidakpercayaan modern.

Dari empat jawaban St. Markus tentang api penyucian yang disusun di Konsili Florence, Homili Pertama berisi catatan paling ringkas tentang doktrin Orthodoks yang bertentangan dengan kesalahan Latin, dan terutama dari situlah terjemahan ini disusun. Balasan lainnya sebagian besar berisi materi ilustratif untuk poin-poin yang dibahas di sini, serta jawaban atas argumen Latin yang lebih spesifik.

"Bab Latin" yang dijawab St. Markus adalah yang ditulis oleh Julian Cardinal Cesarini (terjemahan bahasa Rusia dalam Pogodin, hal. 50-57), memberikan ajaran Latin, yang didefinisikan pada Konsili Lyons "Persatuan" sebelumnya (1270), tentang keadaan jiwa setelah kematian. Ajaran ini mengejutkan para pembaca Orthodoks (sebagaimana menurut St. Markus) sebagai salah satu karakter yang terlalu "literalistik" dan "legalistik". Orang-orang Latin saat ini telah menganggap surga dan neraka entah bagaimana "selesai" dan "mutlak", dan mereka yang ada di dalamnya sudah memiliki kepenuhan keadaan yang akan mereka miliki setelah Penghakiman Terakhir; jadi, tidak perlu berdoa bagi mereka yang di surga (yang nasibnya sudah sempurna) atau mereka yang di neraka (karena mereka tidak akan pernah dibebaskan atau disucikan dari dosa). Tetapi karena banyak umat beriman mati dalam keadaan "tengah"—tidak cukup sempurna untuk surga, tetapi tidak cukup jahat untuk neraka—logika argumen Latin membutuhkan tempat ketiga pembersihan ("api penyucian"), di mana bahkan mereka dengan dosa-dosa yang telah diampuni harus dihukum atau diberikan "kepuasan" untuk dosa-dosa mereka sebelum cukup dibersihkan untuk masuk surga. Argumen legalistik tentang "keadilan" murni manusia (yang sebenarnya mengingkari kebaikan dan kasih tertinggi Allah bagi umat manusia) lanjut orang-orang Latin untuk mendukung interpretasi literal dari teks-teks patristik tertentu dan berbagai visi; hampir semua interpretasi ini cukup dibuat-buat dan sewenang-wenang, karena bahkan Bapa Latin kuno tidak berbicara tentang tempat seperti "api penyucian", tetapi hanya "pembersihan" dari dosa. setelah kematian, yang oleh beberapa dari mereka disebut (mungkin secara kiasan) sebagai "api".

Sebaliknya, dalam doktrin Orthodoks, yang diajarkan oleh St. Markus, umat beriman yang telah meninggal dengan dosa-dosa kecil yang tidak diakui, atau yang tidak menghasilkan buah pertobatan atas dosa yang telah mereka akui, dibersihkan dari dosa-dosa ini baik di pengadilan. kematian itu sendiri dengan ketakutannya, atau setelah kematian, ketika mereka dikurung (tetapi tidak secara permanen) di neraka, oleh doa dan Liturgi Gereja dan perbuatan baik yang dilakukan untuk mereka oleh umat beriman. Bahkan para pendosa yang ditakdirkan untuk siksaan kekal dapat diberi kelegaan tertentu dari siksaan mereka di neraka dengan cara ini juga. Namun, tidak ada api yang menyiksa orang berdosa sekarang, baik di neraka (karena api kekal akan mulai menyiksa mereka hanya setelah Penghakiman Terakhir), atau apalagi di tempat ketiga mana pun seperti "api penyucian"; semua penglihatan tentang api yang dilihat oleh manusia seolah-olah merupakan gambaran atau ramalan tentang apa yang akan terjadi di masa depan. Semua pengampunan dosa setelah kematian datang semata-mata dari kebaikan Allah, yang meluas bahkan kepada mereka yang ada di neraka, dengan kerja sama dari doa-doa manusia, dan tidak ada "pembayaran" atau "kepuasan" untuk dosa-dosa yang telah diampuni.

Perlu dicatat bahwa tulisan-tulisan St. Markus terutama menyangkut poin spesifik dari keadaan jiwa setelah kematian, dan hampir tidak menyentuh sejarah peristiwa yang terjadi pada jiwa segera setelah kematian. Mengenai poin terakhir terdapat banyak literatur Orthodoks, tetapi poin ini tidak dibahas di Florence.

http://orthodoxinfo.com/death/stmark_purg.aspx

 

22 Perubahan yang Harus Dilakukan Katolik Roma untuk Menyatu kembali dengan Gereja Orthodoks, dan Bergabung dalam Satu Gereja Yang Benar

22 Perubahan yang Harus Dilakukan Katolik Roma untuk Menyatu kembali dengan Gereja Orthodoks, dan Bergabung dalam Satu Gereja Yang Benar 

Kami akan senang melihat penyatuan kembali yang sah antara Katolik Roma dan Gereja Orthodoks.  Agar mimpi itu menjadi kenyataan, ini adalah perubahan spesifik yang harus terjadi. 

Fr.  Thomas Hopko (AFR) 8 Mei 2020 

Awalnya artikel ini muncul di: AFR 

Catatan dari Editor: Untuk 1000 tahun pertama Iman Kristen, Roma adalah bagian dari Gereja Orthodoks.  Kondisi ini berubah pada abad ke-11 (Tahun 1054), ketika Roma pergi dan mulai mengajarkan doktrin baru.

Dalam podcast berikut, Fr.  Thomas berbagi lebih dari dua puluh cara di mana Katolik Roma harus berubah, sebelum dimungkinkan untuk mengadakan persatuan kembali yang sejati antara Roma dan Gereja Orthodoks.  Transkrip podcast, serta daftar isi, disediakan di bawah ini. 

Pengantar

Kesalahan Doktrin Katolik Roma

Untuk kembali ke ajaran tradisional Gereja Mula-mula, dan untuk bersatu kembali dengan Gereja Orthodoks, umat Katolik Roma perlu melakukan hal-hal berikut: 

1. Tinggalkan Filioque
2. Hindari Setiap Petunjuk Modalisme
3. Akui Sang Bapa sebagai Sumber KeIlahian
4. Terima Palamisme dan Perbedaan Esensi / Energi
5. Ubah Doktrin Maria Mengandung tanpa dosa asal/ Conception Immaculate.
6. Tegaskan bahwa Maria Mengalami Kematian Tubuh
7. Akui Purgatory/ Api Penyucian Itu Tidak Ada
8. Dukung Pandangan Tradisional tentang Korban Tebusan.
9. Setuju mengenai kekuasaan Paus.
10. Hapus Semua tuntutan Infalibilitas Kepausan
11. Secara Aktif Mendorong Pendekatan Konsiliar 

Kesalahan Liturgi Katolik Roma

Untuk kembali ke praktik tradisional Gereja Mula-mula, dan untuk bersatu kembali dengan Gereja Orthodoks, umat Katolik Roma perlu melakukan hal-hal berikut: 

1. Praktek Baptisan dengan penyelaman Tiga kali.
2. Lakukan Sakramen Krisma / Peneguhan Segera Setelah Sakramen Baptisan.
3. Berikan Komuni Suci untuk Bayi dan Anak-Anak Kecil, Segera setelah Pembaptisan dan Krisma.
4. Mengambil Bagian dari Perjamuan Kudus yang dikonsekrasi/dikuduskan pada Ibadah Sekarang (yang sedang berlangsung), Bukan dari ibadah yang Sebelumnya
5. Ikut ambil bagianlah dalam Tubuh dan Darah Kristus, Bukan hanya Tubuh Kristus saja.
6. Persiapkan Perjamuan Kudus dengan Roti beragi.
7. Putuskan untuk Kembali ke Praktek Liturgi Kuno. 

Perubahan Tambahan yang diperlukan dari Paus: 

1. Hapus Sekolah bagi para Kardinal.
2. Menegaskan Uskup Baru, bukan Menunjuk Mereka
3. Akui Otoritas Uskup Lokal / Hindari ikut campur.
4. Tolak Posisi sebagai Kepala Negara
5. Penyesuaian Praktis Orthodoks Perlu Dilakukan (Non-Doktrinal) 

TRANSKRIP

Pengantar 

Dalam podcast terakhir saya tentang Patriarkh Ekumenis dan Paus Roma, saya memperkenalkan sebuah makalah yang saya siapkan untuk sebuah konferensi pada tahun 2005 di Washington, DC, yang disponsori oleh Katolik Roma, Institut Theologi Woodstock, dan Universitas Georgetown, tentang apa yang Gereja Non Katolik butuhkan dari Gereja Roma dan Paus Roma untuk berada dalam persekutuan sakramental dengan Gereja Katolik Roma.  Pada konferensi ini, perwakilan dari berbagai gereja non-Katolik, gereja non-Romawi : gereja Episkopal, gereja Lutheran, Methodist, Baptis, Calvinis, Society of Friends, Quaker — saya pikir ada sekitar delapan atau sembilan dari kita — mempunyai tugas ini: mengatakan  apa yang kami pikir akan dituntut bagi kami untuk berada dalam persekutuan dengan Roma.  Saya adalah orang yang diundang untuk mengatakan apa yang saya pikir Gereja Orthodoks akan butuhkan. 

Saya telah melakukannya, dan saya menulis makalah untuk itu, bahkan;  Saya mengirimnya ke penyelenggara konferensi ini, yang mereka baca sebelum mereka datang sehingga mereka memiliki beberapa gagasan tentang apa yang akan saya katakan, tetapi saya hanya diberi sepuluh menit untuk meringkasnya di konferensi yang sebenarnya, seperti yang lainnya.  orang-orang di sana dari berbagai gereja Anglikan, Lutheran, dan Protestan pada umumnya.  Kami masing-masing punya sepuluh menit untuk merangkum posisi kami, dan ada semacam diskusi, dan kemudian konferensi berakhir.  Jadi makalah itu tidak pernah dikirim, dan tidak pernah diterbitkan di mana pun — mungkin itu menunjukkan kemurahan hati;  Saya tidak tahu — tapi saya pikir saya akan membagikannya pada saat ini, dengan para pendengar Radio Ancient Faith. 

Seperti yang saya katakan, makalah ini disiapkan pada tahun 2005, bulan September, jadi itu sudah lama sekali — saya pikir sembilan tahun yang lalu, saya percaya,— tetapi pada dasarnya saya masih akan memegang hal yang hampir sama sekarang.  Tetapi saya akan membaca apa yang telah saya tulis, dan saya mungkin akan berkomentar di sini untuk radio sehingga saudara bisa melihat apa yang menurut saya diperlukan bagi gereja-gereja Orthodoks untuk bersekutu dengan Gereja Roma, dan bahkan  untuk mengakui uskupnya sebagai yang pertama di antara para uskup yang sejajar dalam Kekristenan di bumi.  Jadi saya akan mengambil di mana saya tinggalkan di podcast terakhir kali.  Saya menulis: 

Kesalahan Doktrin Katolik Roma 

Pertama-tama, saya percaya Orthodoks akan bersikeras - atau harus bersikeras - bahwa uskup Roma akan memegang iman orthodoks Gereja Katolik melalui sejarah dan mengajar dan mempertahankan doktrin Kristen yang sejati.  Ini berarti bahwa Paus harus melakukan beberapa hal khusus, yang utama di antaranya saya pikir adalah sebagai berikut.  Inilah yang saya yakin akan ditanyakan oleh Gereja Orthodoks. 

Filioque / dan Sang Putra

Pertama, uskup Roma harus menegaskan teks asli dari Pengakuan Iman Nikea-Konstantinopel dan mempertahankan penggunaannya di semua gereja, dimulai dengan gerejanya sendiri.  Paling tidak, seandainya beberapa gereja karena alasan pastoral diizinkan untuk memelihara filioque dalam Pengakuan Iman mereka, jika itu yang terjadi, ia (Uskup Roma) harus menuntut penjelasan tentang filioque yang dengan jelas akan mengajarkan bahwa  Roh Kudus “berasal dari Anak” hanya dalam hubungannya dengan pembebasan penyelamatan Allah terhadap dunia, di oikonomia, dengan kata lain, Roh Kudus yang keluar secara kekal dari Bapa diberikan kepada dunia melalui Anak, demi pengertian  hubungan yang tepat dari Pribadi-Pribadi Tritunggal.  Paus harus memastikan bahwa tidak ada orang Kristen yang tergoda untuk percaya bahwa Roh Kudus pada dasarnya berasal dari Bapa dan Putra bersama-sama, dan tentu saja tidak "dari keduanya sebagai satu — ab utroque sicut ab uno," yang merupakan posisi tradisional  Gereja Roma di kemudian hari ketika filioque dibahas antara Timur dan Barat. 

Dengan kata lain, Pengakuan Iman tanpa filioque harus disahkan.  .  .  .  harus jelas bagi mereka yang ingin memahami bahwa hal ini tidak memiliki arti bahwa ada keluarnya Roh Kudus secara kekal dari Bapa dan Putra, dan bahkan bukan dari Bapa dan Putra “seolah-olah dari satu”;  itu tidak akan diterima oleh Orthodoksi. 

Modalisme 

Kemudian saya mengatakan bahwa uskup Roma, Paus, juga akan mengajarkan bahwa Bapa dan Anak dan Roh Kudus adalah tiga Pribadi atau hipostasis yang berbeda dan bukan sekadar "hubungan subsisten" dalam satu Allah, yang diidentifikasikan dengan satu sifat keAllahan..  Dia harus mendesak dan memastikan bahwa satu-satunya Allah yang diimani orang Kristen bukanlah Tritunggal Mahakudus yang dipahami sebagai subjek yang semu-bukan-pribadi yang menyatakan dirinya sebagai Bapa, Putra, dan Roh, yang, bagi kekristenan tradisional, tidak dapat diterima dan pada kenyataannya akan  dipahami sebagai versi dari Modalisme, yaitu, ada satu Allah, yang adalah Bapa, yang juga adalah Anak, yang juga adalah Roh Kudus — bukan. 

Sumber Keilahian 

Ada satu yaitu Sang Bapa, Ada satu yaitu Sang Putera, Ada satu yaitu Sang Roh Kudus;  kesatuan mereka sempurna.  Keilahian mereka sempurna, tetapi keilahian Sang Putera dan Sang Roh Kudus diperoleh secara kekal, sebelum dunia dijadikan, sebelum waktu atau ruang, dari Pribadi Sang Bapa.  Bapa mengkomunikasikan seluruh keilahiannya kepada Putra dan Roh-Nya dari kekekalan.  Dan Allah, bagi orang Kristen, adalah keilahian yang memiliki tiga Pribadi, tiga hipostasis, Allah yang memiliki tiga hipostasis. 

Perbedaan Esensi / Energi 

Paus juga harus menegaskan bahwa manusia dapat memiliki persekutuan nyata dengan Allah melalui energi ilahi dan tindakan ilahi yang tidak tercipta terhadap makhluk, yang berasal dari Bapa, melalui Putera, dan dalam Roh Kudus.  Paragraf kecil di sana akan berarti bahwa Palamisme harus diterima, karena ajaran ini, ajaran St. Gregorius Palamas, secara bersamaan diterima oleh semua Gereja Orthodoks, bahwa memang ada perbedaan antara esensi dan energi Allah: yang tidak diketahui, super-esensial  KeAllahan yang tersembunyi, dan kemudian tindakan Allah dimana kita sebagai ciptaan benar-benar dapat ikut ambil bagian dengaNya melalui pernyataan Sang Bapa melalui Sang Putera di dalam Sang Roh Kudus. 

Immaculate Conception/ Maria dikandung tanpa dosa asal 

Saya juga mengatakan bahwa uskup Roma, Paus, juga akan secara resmi mengatakan bahwa pengandungan sempurna dari ibu Kristus, Maria, dari orang tuanya, dan pemuliaan total Maria dalam Kristus yang bangkit di sebelah kanan Sang Bapa telah dijelaskan secara tidak tepat dalam  dekrit kepausan yang awalnya menemani dogma-dogma ex cathedra Gereja Roma pada dua pasal iman ini.  Paus akan menjelaskan bahwa dikandungnya Maria oleh orang tuanya adalah murni dan suci, tanpa membutuhkan Allah yang luar biasa untuk menerapkan "kelayakan Kristus" kepada tindakan seksual Yoakhim dan Anna yang mengandung anak perempuan mereka untuk membebaskannya dari "noda dosa asal." 

Di sini yang saya katakan adalah: Gereja Orthodoks akan menegaskan bahwa Maria dikandung dengan sempurna dari orang tuanya, Yoakhim dan Anna, tetapi itu tidak memerlukan tindakan khusus yang luar biasa dari pihak Allah sejak saat dikandungnya untuk membebaskannya dari  noda dosa asal.  Kita harus mencatat bahwa beberapa gereja Orthodoks, yang sangat anti-Roma, masih memiliki versi pengajaran ini, dan mereka akan mengatakan bahwa noda dosa asal dihapuskan pada Hari Penerimaan Kabar Sukacita, bukan saat dikandungnya dari Yoakhim dan Anna,  tetapi dalam hal apa pun harus ada penjelasan tentang dikandung yang sempurna dan Dormition/ wafat, kenaikan ke sorga Bunda Maria - secara jasmani - ke hadirat Allah, yang akan sesuai dengan doktrin Orthodoks dan praktik liturgi. 

Maria Mengalami Kematian Tubuh 

Paus harus menjelaskan bahwa Maria benar-benar mati dan tidak dibawa secara jasmani ke surga sebelum menaklukkan maut melalui kematiannya sendiri, dengan iman kepada Putranya, Yesus Kristus. 

Api penyucian 

Juga, selanjutnya, Paus juga akan secara resmi mengatakan, dengan jelas menyatakan, bahwa, meskipun mungkin ada penyucian dan pembersihan dari dosa dalam proses kematian manusia, tidak ada keadaan atau kondisi api penyucian setelah kematian di mana orang berdosa membayar hukuman temporal  bahwa mereka diduga berutang kepada Allah atas dosa-dosa mereka.  Paus juga akan menghentikan praktik indulgensi di mana, melalui kegiatan saleh tertentu, orang Kristen diduga dapat mengurangi "hari-hari" penderitaan penyucian bagi diri mereka sendiri dan orang lain. 

Di sini, tentu saja, ini berarti bahwa alegori rumah tol/ toll houses dalam tradisi Orthodoks, yang saya percaya adalah ajaran tradisional Orthodoks, bukanlah bahwa orang berdosa harus dihukum karena dosa-dosa yang mereka lakukan di bumi sebelum mati, menurut mereka  20 rumah tol yang dirumuskan pada abad kedua di Konstantinopel, tetapi mereka harus dibebaskan dari hawa nafsu dan dibersihkan dari mereka untuk masuk ke dalam kerajaan Allah, dan oleh karena itu doa bagi mereka yang meninggal, memohon kepada Tuhan untuk  berbelas kasih, memohon Tuhan untuk memberikan rahmat kepada orang-orang untuk menerima Kristus, dan karena itu akan dibebaskan dari dosa-dosa mereka, ini akan menjadi Iman Ortodoks - saya percaya - pemahaman yang harus dibagikan dengan Gereja Katolik Roma tentang masalah ini.

Kurban Tebusan 

Lalu saya mengatakan bahwa Paus juga akan menjelaskan bahwa penyaliban Kristus bukanlah pembayaran hutang hukuman yang menurut dugaan manusia berutang kepada Allah atas dosa-dosa mereka.  Uskup Roma lebih suka mengajar, dengan rekan-rekan uskupnya di patriarkhat Barat, bahwa persembahan diri Kristus kepada Bapa-Nya adalah menyelamatkan, menebus, dan menebus pembayaran hutang cinta yang sempurna, orang benar yang sempurna, ketaatan yang sempurna, kepatuhan, syukur, dan  kemuliaan bahwa manusia berutang kepada Allah, bahwa Allah harus menerima dari manusia untuk keselamatan mereka dari dosa dan pembebasan mereka dari kematian, dan sekarang, pada kenyataannya, telah menerima karena kematian penebusan, cinta total kepada Allah dan manusia, Yesus Kristus yang tersalib, yang adalah Adam yang baru dan yang terakhir. 

Dengan kata lain, harus ada penjelasan mengapa kematian Kristus di kayu salib menebus, dan penjelasan itu tidak akan terjadi karena manusia harus dihukum dan Kristus menerima hukuman itu, tetapi bahwa manusia harus menjadi baik dan suci dan  menaati hukum Allah, yang hanya dilakukan oleh Kristus, dan karenanya dengan iman kepada-Nya kita memperoleh pengampunan dosa-dosa kita sendiri dan jalan kita sendiri ke dalam firdaus dan pemulihan dipastikan bagi kita umat manusia. 

Kuasa Kepausan 

Saya juga kemudian melanjutkan dan mengatakan bahwa Paus juga akan memastikan semua orang Kristen bahwa uskup Roma tidak akan pernah melakukan atau mengajarkan apa pun atas otoritasnya sendiri, dari dirinya sendiri atau dari dirinya sendiri, dan bukan dari konsensus Gereja.  "Ex sese et non ex consensu ecclesiae," dalam bahasa Latin.  Uskup Roma akan berjanji untuk melayani dalam kepresidenannya semata-mata sebagai juru bicara untuk semua uskup dalam suksesi apostolik, yang memerintah komunitas orang percaya yang telah memilih mereka untuk melayani sebagai uskup mereka, dan dimana keabsahan dan legitimasi sebagai uskup semata-mata bergantung pada kesetiaan mereka  kepada Injil dan iman yang sekali dan untuk selamanya telah disampaikan kepada orang-orang kudus, dalam persekutuan dengan para pendahulu mereka uskup agung dan tugas pastoral uskup agung dan dengan satu sama lain. 

Infalibilitas Kepausan / Paus Tanpa Salah

Di sini tentu saja ini berarti bahwa doktrin infalibilitas Paus, sebagaimana dirumuskan dalam Konsili Vatikan I dan dipertahankan dalam Konsili Vatikan II, yang harus ditolak atau dimodifikasi secara radikal agar Orthodoks bersekutu dengan Roma. 

Konsiliaritas 

Juga, saya percaya, bahwa pada masalah doktrinal dan moral yang belum diputuskan — pertanyaan terbuka, bisa dikatakan — Paus Roma akan menggunakan wewenang kepresidenannya untuk memastikan bahwa setiap orang, imam atau umat awam, akan didorong untuk secara bebas menyampaikan argumennya mengenai pengajaran dan praktik Kristen, sebagaimana disaksikan dalam kesaksian resmi Gereja tentang iman dan kehidupan Kristen, yaitu, Kitab Suci yang dikanonisasi (Alkitab), liturgi tradisional, Konsili dan kanon Kristen yang diterima secara universal, serta kesaksian dan tulisan-tulisan para Orang Kudus yang dikanonkan—  bukan untuk semua yang dikatakan dan dilakukan oleh orang-orang kudus itu, tetapi hanya secara khusus untuk alasan spesifik bahwa orang-orang kudus ini dimuliakan di dalam Gereja dan pengajaran mereka telah diterima oleh Gereja universal. 

Jadi adalah tugas Paus untuk melihat bahwa kegiatan konsiliar dan bersifat sinode yang tepat harus dilakukan di antara para uskup dan umat agar Gereja mencapai keputusan tentang masalah doktrinal dan moral. 

Akhirnya, Paus Roma akan menggunakan wewenang kepresidenannya untuk menjamin semangat kebebasan, keterbukaan, rasa hormat, dan cinta di dalam dan di antara semua gereja dan semua orang Kristen dan, tentu saja, semua manusia, sehingga Roh Kudus, satu satunya  "wakil Kristus di bumi, ”dapat mengingatkan apa yang dikatakan Kristus dan membimbing orang ke dalam kebenaran (Yohanes 14:25, 16:13).  Paus dengan cara ini benar-benar akan menjadi pembangun jembatan yang hebat, Paus terbesar (the pontifex maximus). 

Intinya adalah bahwa paus akan memastikan dan menjamin serta mempromosikan dan membela serta menggembalakan semangat kebebasan, keterbukaan, rasa hormat, dan cinta di dalam dan di antara semua gereja, umat Kristiani, dan semua orang, sehingga Roh Kudus, satu-satunya “wakil Kristus di bumi”—wakil Kristus di bumi adalah Roh Kudus—dapat mengingatkan apa yang telah dikatakan Kristus, yang kemudian bertindak, melalui seluruh tubuh secara bersama-sama. 

Kesalahan Liturgi Katolik Roma 

Sekarang saya melanjutkan tentang Liturgi, dan saya menulis: Agar Paus Roma menjalankan "kepresidenan dalam kasih" di antara gereja-gereja dan kepemimpinan Kristen di dunia, gerejanya, Gereja Roma, juga harus memberi contoh penyembahan Kristen yang benar.  Ini juga, bagi orang Kristen Orthodoks akan menjadi berarti untuk beberapa hal yang sangat spesifik 

Penyelaman Tiga Kali 

Pertama-tama, saya percaya, uskup Roma harus menegaskan bahwa, kecuali untuk alasan pastoral yang luar biasa, pembaptisan akan dilakukan dengan penyelaman dalam air atas nama Sang Bapa dan Sang Putera seta Sang Roh Kudus. 

Krisma & Komuni Suci untuk Bayi dan Anak Kecil 

Dan Uskup Roma juga harus menegaskan bahwa orang yang baru dibaptis segera dikrisma dengan meterai karunia Roh Kudus dan dibawa ke dalam persekutuan dengan Kristus dengan berpartisipasi dalam Ekaristi kudus.  Ini termasuk bayi yang memasuki kehidupan sakramental Gereja berdasarkan iman orang dewasa yang merawat mereka.  Praktek seorang uskup kemudian menumpangkan tangan, menegaskan iman orang yang dibaptis — apa yang disebut saat ini “peneguhan” —dapat diizinkan di gereja-gereja yang ingin melanjutkan praktik saleh ini karena alasan kesalehan yang lazim. 

Penerimaan Perjamuan Kudus atau Komuni dari Liturgi yang dilakukan Saat Ini 

Kemudian saya berkata: Mengenai partisipasi dalam Ekaristi kudus, Paus juga akan mendesak agar umat beriman menerima Komuni Kudus dari benda-benda anugerag — yaitu, roti dan anggur — sebenarnya dipersembahkan di Liturgi Ekaristi yang mereka rayakan.  Umat ​​beriman tidak akan diberikan Komuni di Liturgi Ekaristi dari benda-benda anugerah yang disimpan yaitu yang disimpan khusus untuk mereka yang tidak dapat berpartisipasi dalam Liturgi untuk alasan yang baik (biasanya penyakit atau kelemahan, atau karena mereka terlibat dalam pelayanan kepada orang lain dan karena itu kehilangan kesempatan mengikuti Liturgi Gereja. 

Dengan kata lain, intinya di sini adalah: kita tidak dapat mengikuti Misa dan kemudian memberikan Komuni kepada orang-orang dari sakramen cadangan yang disimpan di sebuah ciborium di altar.  Roti harus dipersembahkan dan dikuduskan dan diangkat di Liturgi untuk persekutuan orang-orang yang hadir, melakukan Liturgi itu bersama-sama. 

Perjamuan Kudus/ Komuni dalam Kedua Benda Anugerah 

Saya juga mengatakan — dan ini adalah poin berikutnya — bahwa Paus juga akan memastikan bahwa orang-orang beriman selalu berpartisipasi dalam anggur yang dikuduskan, darah Kristus, di Perjamuan Kudus.  Bagaimana ini dilakukan secara praktis mungkin berbeda di gereja yang berbeda, tetapi harus dilakukan tanpa kecuali. 

Roti beragi

Adapun roti.  .  .  Paus [harus] menegaskan penggunaan roti beragi, yaitu artos, sebaga ketentuani normatif untuk Ekaristi Kristen. 

Praktek Liturgi Kuno 

Juga, saya menulis: Paus akan menuntut perayaan Ekaristi Kudus dengan mazmur, pembacaan tulisan suci, dan khotbah penafsiran menurut praktik gerejawi lokal sebagai ibadah bersama normatif untuk orang Kristen pada hari Tuhan dan pada perayaan liturgi Gereja.  Dia, dengan sesama uskupnya, akan melarang perayaan Ekaristi pribadi untuk maksud tertentu dan untuk tujuan kesalehan, politik, atau ideologis tertentu.  Dia juga akan mendukung perayaan doa jam-jam — Sembahyang Senja/ vesper, Sembahyang Purna Bujana/ compline, Sembahyang Singsing Fajar/ matin, dan jam-jam sembahyang — di gereja-gereja.  Paus harus mengembalikan praktik imam selebran dalam Liturgi Latin dengan menghadap ke altar — dengan kata lain, dialihkan ke arah Timur — bersama dengan orang-orang beriman selama doa dan persembahan Ekaristi di Liturgi suci.  Dia juga akan mempertimbangkan untuk menegakkan praktik asketis dan pertobatan kuno yang melarang perayaan Ekaristi kudus di gereja-gereja Kristen pada hari-hari puasa, masa Prapaskah Agung, kecuali saat pesta Peringatan. 

Diperlukan Perubahan Tambahan dari Paus 

Akhirnya, saya memberikan pendapat saya tentang perubahan struktural dan administrasi yang saya bayangkan harus dihadiri.  Jadi saya menulis: Akhirnya, Gereja Orthodoks berpendapat bahwa perubahan struktural dan administratif harus terjadi jika Paus Roma akan diterima dan diakui sebagai uskup yang menjalankan jabatan presiden dalam kasih di antara gereja-gereja, menjadi uskup Gereja Roma, yang mana  Gereja memiliki presidensi cinta - bukan manusia, tetapi gereja memiliki presidensi cinta - dan bahwa uskup gereja ini, Paus Roma, akan melayani sebagai pemimpin dunia Kristen. 

Restrukturisasi Administrasi - Menghapus Kardinal 

Saya akan berpikir bahwa perubahan ini termasuk yang berikut.  Pertama, uskup Roma akan dipilih oleh Gereja Roma.  Setiap gereja memilih uskupnya sendiri.  Pemilihannya, bagaimanapun, karena posisi unik gerejanya di antara gereja-gereja, terutama yang berkembang melalui sejarah, dan posisinya di dunia saat ini, mungkin harus ditegaskan dalam beberapa cara oleh para Patriarkh dan pemimpin Autokephalus, yang  adalah memiliki pemerintahannya sendiri, keuskupan agung dan kota metropolitan di seluruh dunia.  Tetapi seperti pemilihan semua uskup Kristen, pemilihan dan penetapan Paus akan menjadi tindakan kanonik dari komunitas yang ia awasi, yaitu, Gereja Roma. 

Sebuah "perguruan tinggi para kardinal," yang dibentuk oleh orang-orang dari seluruh dunia, ditunjuk oleh Paus dan memiliki pelayanan secara nominal di Roma, tidak akan ada lagi. Dengan kata lain, bukan Kardinal yang ditunjuk oleh kepausan yang memilih paus berikutnya, tetapi kepala gereja Ortodoks yang akan menegaskan dan menguatkan apa yang Gereja Roma sendiri lakukan dalam memilih uskupnya sendiri. Jadi pemilihan akan dilakukan oleh Gereja Roma; penegasan akan dilakukan oleh para pemimpin dari gereja-gereja regional lainnya di bumi. 

Menegaskan Uskup Baru 

Kemudian saya menulis bahwa Paus tidak akan memilih dan menunjuk uskup di gereja mana pun seperti yang dia lakukan saat ini. Namun, Paus akan menegaskan mereka, para uskup, dalam pelayanan mereka, dan bahkan mungkin melakukannya dengan cara formal, karena setiap uskup dipanggil untuk menegaskan saudara-saudaranya yang dengannya dia  memegang satu uskup dalam solidum. Itu merujuk pada St. Kiprianus dari Kartago, yang berkata, "Episcopatus unus est. Keuskupan itu satu, dan semua uskup memegangnya dalam solidum, bersama dalam kesatuan."

Paus tentunya memiliki hak dan kewajiban untuk mempertanyakan pilihan seorang calon uskup, terutama untuk presidensi regional (yang berarti pemimpin gereja-gereja lokal) yang dianggapnya tidak cocok atau tidak layak untuk jabatan itu. Dia bahkan mungkin memiliki kesempatan untuk meninjau calon dan untuk menawarkan pendapatnya sebelum pemilihan terjadi, khususnya uskup ketua di gereja teritorial. Tetapi Paus akan melakukan ini seperti Uskup atau Pemimpin lain di gereja regional. Dia tidak akan memiliki hak atau kekuasaan untuk ikut campur dalam urusan internal gereja atau keuskupan mana pun selain keuskupannya sendiri.

Wewenang Uskup Lokal 

Selanjutnya saya katakanPaus, Uskup Roma, akan menunjuk komisi dan departemen yang terdiri dari pria dan wanita yang kompeten dari semua gereja dunia dalam persekutuan dengan Roma untuk membantunya dalam pelayanannya sebagai pemimpin dunia Kristen dan juru bicara utama. Dia juga akan mengorganisir pertemuan rutin para pemimpin gereja dunia untuk mendukungnya dalam misi globalnya sebagai kepala universal Gereja Kristen di bumi. Paus akan memiliki komisi yang berurusan dengan doktrin Gereja, doktrin Kristen, dan pemikiran teologis di berbagai gereja di dunia, tetapi tidak ada jabatan Gereja Roma yang memiliki wewenang untuk mengambil tindakan disipliner dalam masalah doktrinal yang, jika diperlukan, akan ditangani oleh uskup setempat. Para uskup gereja—dan bukan tim theolog di Roma, yang ditunjuk oleh paus, bertindak atas otoritasnya dan berbicara atas namanya—akan menjadi magisterium doktrin resmi Gereja. Jelas, itu berarti kita menyerukan akhir dari jabatan suci, dan bahkan untuk pengadilan Gereja, bahwa akan ada badan-badan konsili di Roma, yang tinggal di sana, mewakili semua gereja di dunia, bekerja sama di berbagai bidang ini.

Kemudian saya juga mengatakan: Setiap uskup akan mengawasi anggota kawanannya. Setiap uskup akan mengawasi anggota kawanannya. Dia akan sangat memperhatikan anggota gerejanya yang intelektual, karismatik, dan aktif, dan akan menjalankan bimbingan, arahan, dan disiplin pastoral yang tepat terhadap mereka. Uskup setempat akan melarang Perjamuan Kudus bagi seorang anggota gereja yang menyangkal doktrin dan/atau praktik Kristen yang ditetapkan dan dikuduskan untuk diwartakan dan dibela olehnya dan sesama uskup, dengan paus Roma sebagai pemimpin mereka.

Jika seorang uskup dituduh mengajarkan doktrin palsu (bidat) atau terlibat dalam perilaku tidak bermoral atau membiarkan orang-orang yang dalam jangkauan pastoralnya melakukannya, dia akan diadili oleh sinode para uskup yang menjadi anggotanya, dengan kata lain, sinode regional, siapa yang akan mendisiplinkan atau menggulingkannya. Dengan kata lain, dia tidak akan diadili secara langsung oleh Vatikan atau Roma; itu akan melalui sidang para uskup sinode di mana dia menjadi anggota, bahkan jika dia menjadi presiden sinode itu. Jika terbukti bersalah melakukan kesalahan, sinodenya sendiri akan mendisiplinkan atau memecatnya. Jika dia ingin mengajukan banding atas kasusnya, dia dapat mengajukan banding kepada uskup yang menjalankan presidensi di antara gereja-gereja di wilayahnya, dan sebagai upaya terakhir, dia dapat mengajukan banding kepada uskup Roma, sebagai presiden tertinggi Gereja, , boleh dikatakan sebagai dewan banding tertinggi.

Paus tidak akan memiliki kekuasaan untuk membuat keputusan yurisdiksi atau yuridis yang otoritatif, tetapi akan menjalankan pelayanan perantaraan dan rekonsiliasi. Hak banding yang sama kepada presidensi regional dan pada akhirnya bahkan kepada uskup Roma, tentu saja, akan tersedia bagi setiap anggota gereja, klerus atau awam, yang dituduh melakukan pengajaran atau perbuatan salah.

Kepala Negara

 

Poin berikutnya yang saya buat adalah ini: Uskup Roma juga akan berhenti menjadi kepala negara resmi. Akan tetapi, sebagai pemimpin global Kekristenan, adalah baik jika dia tinggal di tempat dengan risiko minimal campur tangan pemerintah dan politik dalam pelayanannya. Dan itu sangat penting bagi Orthodoks, yang para uskupnya entah bagaimana selalu dikendalikan atau diusahakan untuk dikendalikan oleh negara tempat mereka tinggal. Jadi kami akan mengatakan di sini bahwa alangkah baiknya jika dia bukan kepala negara resmi dan akan tinggal di tempat dengan risiko minimal campur tangan pemerintah dan politik dalam pelayanannya. Tempat di mana paus akan tinggal, dan di mana komisi dan departemen global antar-Gereja juga akan ditempatkan, akan diatur oleh orang awam, yang ditetapkan oleh Gereja Roma. Kepala negara akan berhubungan dengan Paus semata-mata sebagai uskup Kristen dan pemimpin spiritual, dan bukan sebagai kepala negara lainnya. Dengan kata lain, masih akan ada tempat seperti Kota Vatikan yang akan menjadi kota itu sendiri, tetapi kepala politik dan sekulernya adalah orang awam, yang dipilih oleh Gereja itu. Bukan Paus, yang memiliki fungsi spesifik, gerejawi, spiritual, pastoral, dan doktrinal.

Lalu akhirnya, di area ini, saya katakan: Sebagai pemimpin umat Kristiani dunia, Paus Roma akan melakukan perjalanan secara ekstensif. Dia akan memanfaatkan sepenuhnya sarana transportasi dan komunikasi kontemporer. Dia akan menguasai media elektronik untuk menjalankan pelayanannya dalam mewartakan Injil Kristus, menyebarkan iman Kristen, mempromosikan perilaku etis, melindungi hak asasi manusia, dan menjamin keadilan dan perdamaian bagi semua orang. Dia akan menjadi pelayan persatuan di antara semua umat manusia, dan pertama-tama sesama umat Kristiani, bukan sebagai uskup yang unik—itulah ungkapan St. Kyprianus — bukan sebagai uskup dari uskup lain — tidak ada uskup dari uskup lain, seperti yang sudah diputuskan di Konsili Kartago pada abad ketiga: dia bukan uskup dari uskup; dia adalah salah satu uskup yang setara dengan yang lainnya—jadi dia tidak akan memiliki posisi itu, tetapi dia akan memiliki posisi sebagai uskup terkemuka di dunia, yaitu yang disebut oleh Paus St. Gregorius Agung sebagai servus servorum Dei, hamba dari hamba Allah, di antara semua uskup Kristen di dunia.

Sekarang, niat baik, energi, dan waktu yang sangat besar, yang telah saya tulis, akan diperlukan untuk membentuk kembali kepausan sehingga paus Roma dapat menjadi pemimpin dunia Kekristenan sebagai uskup yang gerejanya memimpin dalam kasih di antara semua gereja katolik dunia yang memegang dan mengajarkan. iman orthodoks Seperti yang ditekankan oleh para Paus baru-baru ini, pertobatan radikal juga diperlukan, dimulai dengan Gereja Roma itu sendiri, yang panggilannya sebagai yang pertama di antara gereja-gereja Kristen adalah untuk menunjukkan jalan kepada yang lainnya.

Penyesuaian Praktis Orthodoks Perlu Dilakukan (Non-Doktrinal)

Sekarang saya melanjutkan: gereja-gereja Ortodoks pasti harus melakukan banyak perubahan yang dilakukan secara rendah hati dalam sikap, struktur, dan perilakunya untuk berada dalam persekutuan sakramental dengan Gereja Roma dan untuk mengakui kepresidenannya di antara gereja-gereja dalam pribadi Pausnya, Uskupnya, apakah perubahan tersebut harus terjadi. Dengan kata lain, perubahan ini juga akan menyebabkan perubahan besar dalam Ortodoksi.

Ortodoks pasti harus mengatasi pergumulan bathin mereka sendiri atas dan melawan kekuasaan dan hak istimewa gerejawi, karena para uskup Orthodoks saat ini hampir tidak dapat menyetujui di mana mereka akan duduk di meja jika mereka mengadakan konsili. Ini skandal, sungguh. Dan kaum Orthodoks harus dengan jujur ​​mengakui kontribusi mereka yang berdosa terhadap perpecahan dan perpecahan Kristen sepanjang sejarah, dan perlu bertobat dari hal-hal itu dengan tulus. Mereka juga harus mengesampingkan semua keinginan atau tuntutan bagi gereja lain untuk secara terbuka bertobat dari kesalahan dan dosa mereka di masa lalu. Mereka harus rela menyerahkan kepada Allah segala sesuatu di masa lalu demi mewujudkan rekonsiliasi dan penyatuan kembali umat Kristiani pada saat ini.

Di sini juga kami harus menyebutkan bahwa praktik memiliki gereja, yang diatur menurut etnis dan [budaya], seperti Yunani, Rusia, Syria, harus diubah secara radikal — maksud saya dalam Orthodoksi — dan benar-benar dipahami dengan benar caranya, yang saya percaya hari ini tidak dipahami dengan benar.

Singkatnya, Orthodoks harus mengorbankan segalanya kecuali hanya iman itu sendiri demi membangun masa depan bersama dengan orang-orang Kristen yang bersedia dan mampu melakukannya dengan mereka di bawah kepemimpinan seorang Paus Orthodoks Roma. Yang kita butuhkan adalah seorang Paus Orthodoks Roma. Seperti Katolik Roma dan Protestan, Orthodoks harus rela mati bersama Kristus atas diri mereka sendiri, atas kepentingan pribadi, budaya, etnis, gerejawi, dan politik demi kesatuan penuh dengan semua orang yang ingin diselamatkan oleh yang disalibkan. Tuhan di dalam Gereja yang satu, kudus, katolik, dan apostolik yang, menurut Kitab Suci, Gereja yang adalah tubuh-Nya— Tubuh Kristus—yaitu kepenuhan Dia yang memenuhi semua dalam segala sesuatu (Efesus 1:23). Gereja yang adalah "rumah Allah", yaitu Gereja dari Allah yang hidup, tiang penopang dan benteng kebenaran (I Timotius 3:15). 

Kemudian saya mengakhiri makalah saya dengan satu kalimat ini. Dengan keyakinan teguh bahwa Bersama Allah segala sesuatu mungkin, kita berani membayangkan, bahkan mungkin berfantasi, tentang kesatuan global umat Kristiani dalam iman yang sekali dan untuk selamanya disampaikan oleh orang-orang kudus di bawah kepemimpinan Gereja Orthodoks Roma.’ 

Jadi inilah yang saya katakan dalam makalah ini, dan saya menyajikannya untuk diskusi tentang apa yang ingin kita lihat sebagai Orthodoks di Gereja Roma atau yang harus kita lihat untuk berada dalam persekutuan sakramental. Tetapi mungkin makalah lain dan banyak makalah lain dapat ditulis tentang apa yang harus kita lakukan sebagai orang Orthodoks agar hal itu terjadi, karena catatan kami dalam kehidupan publik tentang persatuan, harmoni, integritas, kebulatan suara dalam segala hal, itu semu tidak memiliki catatan yang sangat bagus. untuk melihat Sementara kita semua masih memegang kesatuan doktrinal dan kesatuan moral dalam ajaran kita, dalam struktur kita dan dalam organisasi kita, dan dalam praktik kita yang sebenarnya, tentu saja ada banyak hal yang diinginkan dari kita orang Orthodoks di dunia saat ini, di antara kita sendiri dan dalam kaitannya dengan Gereja Roma, dan, memang, dalam kaitannya dengan semua orang Kristen dan semua orang di bumi. 

Jadi itulah yang harus saya katakan, itulah yang saya katakan kepada Saudara sekarang. kiranya Allah memberkati jalan kita, Allahlah yang memungkinkan segala sesuatu.

https://www.ancientfaith.com/podcasts/hopko/what_does_rome_need_to_do_part_2

https://russian-faith.com/explaining-orthodoxy/roman-catholics-become-orthodox-what-repentance-would-be-required-n3129

 

Karpet Elang Sebagai Simbol Pelayanan Uskup

Karpet Elang Sebagai Simbol Pelayanan Uskup

oleh Reader John Nichiporuk

Ibadah Orthodoks adalah salah satu praktik agama Kristen terkaya dalam hal simbolismenya. Selain teks dan ritual liturgi, tradisi Orthodoks juga diwariskan melalui berbagai aksesoris gereja. Kelimpahan keseluruhan benda-benda liturgi di gereja Orthodoks mungkin mengejutkan petobat baru atau mereka yang tertarik dengan Orthodoksi, tetapi begitu banyaknya benda-benda suci yang nyata ini menegaskan kebaikan materi yang diciptakan Alah. Allah Sendiri mengambil daging manusia, memasuki dunia materi dan menguduskannya, menjadikannya sarana komunikasi dengan diri-Nya. Mari kita cermati salah satu alat liturgi semacam itu, mengingat kembali sejarah kemunculannya di Gereja, serta mencoba memahami makna tersembunyi di baliknya.

Apa itu karpet elang? Elang berkepala dua adalah simbol kerajaan kuno dan lambang negara Bizantium. Lambang ini digambarkan di atas takhta kerajaan, karpet, dan bahkan sepatu kaisar Orthodoks. Sejak abad ke-13, Kaisar biasa memberikan hak kepada Patriarkh Konstantinopel, Aleksandria, dan Antiokhia untuk memakai sepatu dengan lambang kerajaan sebagai penghargaan kehormatan khusus. Seiring waktu, elang kekaisaran mulai disulam pada karpet bundar atau persegi panjang khusus, yang sekarang disebut karpet elang, sebagai tempat berdiri bagi mereka yang telah terpilih sebagai Patriarkh, untuk menunjukkan iman Orthodoks mereka kepada seluruh dunia. Karpet Elang juga digunakan pada saat-saat ibadah lainnya, khususnya saat seruan doa awal Uskup. Selain itu, Uskup akan berdiri di atas karpet ini dan membungkuk untuk terakhir kalinya sebelum meninggalkan gereja. Di beberapa gereja, Karpet elang ditata dengan mozaik atau barang lain tepat di lantai di tengah-tengah Ruang Bahtera/ Nave (ruang untuk umat beriman). Ketika Kekaisaran Romawi Orthodoks runtuh di bawah serangan Turki, elang kerajaan tetap dipelihara oleh Patriarkh Konstantinopel, dan juga menjadi lambang Kerajaan Moscow muda. Menjadi atribut kaisar pertama, dan kemudian Patriarkh, karpet elang akhirnya menjadi atribut liturgi integral dari setiap Uskup Orthodoks. Apa makna tersembunyi dari obyek liturgi ini?

Karpet elang Rusia digambarkan bukan berkepala dua, tetapi elang biasa, yang segera mengingatkan kita pada elang surgawi, makhluk misterius, yang dilihat oleh Rasul Suci Yohanes Sang Theolog dalam penglihatan kenabiannya. Makhluk ini, bersama dengan tiga makhluk lainnya, berdiri di tengah-tengah dan di sekitar takhta Allah semesta alam, dan mereka tidak berhenti siang dan malam berseru, Kudus, kudus, kuduslah, Tuhan Allah yang Maha Kuasa, yang sudah ada  dan yang ada dan yang akan datang (Wahyu 4: 8). Seorang uskup juga harus, seperti elang surgawi, tanpa lelah memuliakan Kristus Sang Juruselamat melalui pekerjaan dan perkataannya siang dan malam. Elang adalah simbol Rasul Yohanes, yang menulis Injil yang paling luhur dan berorientasi theologis, dan sering digambarkan dengan lingkaran cahaya halo dan sinar gemilang, sehingga setiap uskup yang berdiri di atas karpet elang haruslah seorang theolog; theologi yang benar pertama dan terutama dimanifestasikan dalam kesucian hidupnya. Ketika seorang Uskup melangkah ke atas karpet elang, itu adalah pengingat khusus akan tugas besar, menakutkan, dan bertanggung jawab dari seorang imam agung. Saat berdiri di atas elang, uskup menyerupai Allah sendiri, yang duduk di atas makhluk-makhluk itu, yang terlihat jelas pada ikon Kristus Tuhan Semesta Alam. Seorang uskup adalah ikon Kristus dalam Gereja dan, seperti yang dikatakan St. Ignatius dari Antiokhia († 108), “Uskup harus dipandang sebagai Tuhan sendiri” (Surat Efesus 6). Orang-orang yang percaya mula-mula mengira bahwa elang adalah satu-satunya burung yang dapat melihat langsung ke matahari, dan juga dapat melihat mangsa di tanah dari ketinggian saat terbang. Uskup harus meniru elang dalam hal ini, setiap saat tetap memandang Yesus Kristus, Sang Surya Kebenaran, dan membersihkan hatinya dengan segala cara yang mungkin, karena hanya yang "murni hatinya akan melihat Allah" (lih. Mat 5: 8), seperti yang Tuhan katakan. Murnikanlah jiwanya agar bisa melihat Tuhan, seorang uskup tidak boleh hanya sibuk dengan kehidupan bathinnya, karena dia bukan hanya seorang biarawan, tetapi dipanggil untuk mengatur Gereja dan melihat apa yang terjadi dengan kawanannya.

Kawanan dan Gereja yang dilayani oleh Uskup dilambangkan dengan kota bersulam dengan dinding di atas karpet elang. Di zaman kuno, kota adalah pusat kehidupan Kristen dan hampir setiap kota memiliki tahta Uskupnya sendiri. Seorang Uskup, seperti elang, harus terbang tinggi di atas kota, melindunginya dari musuh eksternal dan kekacauan internal. Kota itu dikelilingi tembok, yaitu orosis yang tak tertembus (Yunani: Ὅρος - border, batas) dari dogma Orthodoks yang diadopsi di Konsili Ekumenis, pilar kebenaran yang tak tergoyahkan ini. Tanpa tembok, kota mana pun bisa runtuh, jadi tugas utama uskup adalah menjaga dan memelihara iman yang dipercayakan kepadanya oleh para rasul.

Jadi, inilah makna Kristiani dari karpet yang tampak sederhana dengan gambar elang. Itu juga mengingatkan kita pada masa lalu kita, sejarah Gereja kita, yang terkait erat dengan Byzantium, bahkan ada yang menyebut Gereja Orthodoks "Byzantium setelah Byzantium". Karpet elang menunjukkan kepada kita betapa mengerikan dan suci tanggung jawab yang harus dipikul seorang Uskup di pundaknya dan kita harus dengan hormat memperlakukan pelayanan khusus ini. Karpet elang juga mengingatkan siapa Uskup itu yang harus dimuliakan siang dan malam, seberapa tinggi kesucian dia dipanggil dan seberapa suci yang mungkin dia capai. Di Gereja Orthodoks, bahkan Karpet Uskup sederhana bisa menjadi sarana untuk mengkhotbahkan Kristus.

Diterjemahkan oleh Reader Ireneus dari:

https://blog.obitel-minsk.com/2019/11/eagle-rug-as-a-symbol-of-bishops-ministry.html