Bagaimana 'Jenjang kehormatan' ditetapkan di Gereja Orthodoks

Bagaimana 'Jenjang kehormatan' ditetapkan di Gereja Orthodoks

Oleh Pavel Kuzenkov, Kandidat Ilmu Sejarah, Associate Professor

Di Gereja Orthodoks, Tuhan Yesus Kristus-lah yang dihormati sebagai satu-satunya Kepala sejati yang kepadanya “diberikan segala kuasa di surga dan di bumi” (Mat 28.18). Jika di Gereja Katolik Paus menikmati “kekuasaan penuh, tertinggi dan universal atas seluruh Gereja” (Katekismus Gereja Katolik), maka dalam tradisi Orthodoks, para pemimpin Gereja Orthodoks autocephalous dianggap setara dalam martabat episkopal mereka. Pada saat yang sama, ada di antara mereka suatu tatanan kehormatan yang ditetapkan yang dengannya mereka diperingati dalam diptychs liturgis. Bagaimana tradisi berabad-abad ini terbentuk?

Kristus dan para rasul tentang keutamaan dalam Gereja

Injil menunjukkan bahwa Tuhan tidak memilih salah satu rasul sebagai "pemimpin" yang akan menikmati hak khusus atas yang lain. Selain itu, Yesus Kristus mempersingkat semua upaya murid-muridnya untuk menentukan siapa di antara mereka yang mendapat keuntungan (Luk 22.24-30; Mat 18.1-2) dan berkata kepada mereka, ”Yang terbesar di antara kamu harus menjadi seperti yang termuda, dan pemimpin seperti yang melayani” (Luk 22.24-26; lih. Mat 23.11-12). Atas hal ini dia memberi mereka contoh pemahaman yang tidak biasa tentang otoritas dengan membasuh kaki para rasul pada Perjamuan Terakhir.

Sebuah sistem di mana semakin tinggi otoritas maka semakin besar jumlah bawahan yang dilayani tidak dapat dipahami oleh orang-orang kafir. Dan memang, dalam konteks "dunia ini" itu tidak dapat dipahami. Tetapi dalam Gereja Kristus selama dua milenium, prinsip kasih ini telah berkuasa, sebuah prinsip yang bertentangan dengan prinsip yang didasarkan pada kekuatan dan kebanggaan akan ketentuan kekuasaan duniawi. Cita-cita kepemimpinan gerejawi adalah Gembala Baik yang Alkitabiah yang memberikan nyawanya bagi mereka yang telah dipercayakan ke dalam pemeliharaannya (Yoh 10.11-16; bdk. Is 40.11 dkk.).

Kelahiran Hirarki

Rasul Paulus sejak awal menyebutkan pelayanan gerejawi dari seorang uskup (secara harfiah, 'supervisor, 'pengawas') dan seorang diaken (secara harfiah, 'pelayan') (1 Tim 3). Pada awalnya uskup hampir tidak dapat dibedakan dari para presbiter ('penatua') yang mengelola komunitas pada periode kerasulan (Kisah Para Rasul 15.23, 16.4 ). Sejak abad kedua dan seterusnya, para uskup menerima kuasa eksklusif untuk "mengikat dan melepaskan", memimpin pertemuan ekaristi dan memimpin ibadat umat beriman sebagai penerus para rasul.

Uskup Roma – ibu kota kekaisaran dan tempat pemakaman rasul Petrus dan Paulus yang paling berwibawa – menikmati hak prerogatif khusus. Pada abad kedua dia sudah dianggap sebagai uskup paling berpengaruh tidak hanya di dalam kekaisaran Romawi tetapi juga di luar batasnya.

Konsili dan Konsiliaritas

Pada abad ketiga muncul majelis (dewan/konsili) uskup di kota-kota provinsi Romawi tertentu (dalam bahasa Yunani, eparkhia) di bawah presidensi uskup kota utama, metropolis. Uskup senior (metropolitan) diwajibkan untuk meminta nasihat dari para uskup di provinsinya dan mereka pada gilirannya akan menghormatinya sebagai kepala mereka. Pada saat yang sama, di dalam distrik mereka sendiri para uskup tetap menjadi penguasa dengan kuasa penuh (kanon Apostolik ke-34; kanon ke-9 Konsili Antiokhia).

Pada tahun 325 M, kaisar Kristen pertama Konstantinus Agung mengundang para uskup ke Nikea untuk merayakan ulang tahun pemerintahannya. Pertemuan tersebut adalah yang pertama dari sejumlah pertemuan para uskup yang diadakan oleh negara untuk mengatur perbedaan pendapat di dalam Gereja. Tujuh Konsili Ekumenis dari abad keempat hingga ketujuh merumuskan landasan dogmatis dan doktrinal dari Orthodoksi dan kekatolikan.

Karena keuskupan di Konsili Ekumenis telah berkumpul dari seluruh kekaisaran, muncul kebutuhan akan hierarki seremonial untuk klerus yang lebih tinggi. Awalnya status para uskup bergantung pada otoritas pribadi mereka. Tetapi oleh Konsili Nikea pada tahun 325 kanon ke-6 dari Konsili Ekumenis Pertama menetapkan bahwa

“Adat istiadat kuno dipertahankan di Mesir, di Libya, dan di Pentapolis sehingga uskup Aleksandria memiliki otoritas atas semua wilayah ini, karena bagi uskup Roma ada praktik serupa dan hal yang sama mengenai Antiokhia; dan di provinsi lain, biarlah hak prerogatif gereja (ibukota) dijaga.”

Kanon inilah yang nantinya akan digunakan oleh para Paus sebagai dasar klaim mereka atas apa yang disebut keutamaan. Merupakan fakta yang aneh bahwa dalam versi Latin kuno kanon ini dimulai dengan kata-kata yang tidak ada dalam bahasa Yunani asli: "Tahta Roma selalu menikmati keunggulan." Namun kenyataannya, kanon hanya berbicara tentang pengakuan hak para uskup di kota-kota terbesar dalam kaitannya dengan para uskup di provinsi sekitarnya.

Dua Roma

Pendirian kota Konstantinopel pada tahun 330 M memberikan tantangan terhadap tradisi politik dan gerejawi sebelumnya di mana Roma tidak memiliki atau tidak ada saingannya. 'Kota abadi' dipandang tidak hanya sebagai simbol kekuatan 'negara super' Romawi, tetapi juga sebagai jaminan suci keberadaan dunia itu sendiri. Para penulis Kristen juga percaya bahwa kemerosotan Roma akan menyebabkan bencana universal. Di sana kemudian muncul Roma Baru di timur yaitu tempat kaisar pindah. Munculnya ibu kota baru menuntut pemeriksaan ulang sistem yang ditetapkan di Nikea tentang 'hak prerogatif' dari tahta gerejawi. Uskup dari kota kecil Bizantium, di mana Konstantinus Agung membangun Roma Baru, adalah seorang uskup biasa dari provinsi Thrace yang tunduk pada metropolitan ibukotanya Herakleia. Tetapi status ini tidak sebanding dengan ibukota kekaisaran yang telah berkembang pesat menjadi megapolis. Maka, pada Konsili Ekumenis Kedua di Konstantinopel (381 M) kanon ke-3 berikut diadopsi:

"Adapun uskup Konstantinopel, biarkan dia memiliki hak prerogatif kehormatan setelah uskup Roma, mempertimbangkan bahwa kota ini adalah Roma yang baru."

Roma Baru setara dengan Roma Lama tidak hanya dalam status politik tetapi juga dalam status gerejawi. Namun, sifat dari "hak prerogatif  kehormatan" dari mereka yang tunduk padanya tidak diatur, yang memicu serangkaian konflik. Para uskup Konstantinopel, yang tidak memiliki provinsi sendiri, mulai memperluas otoritas mereka sejauh memungkinkan, yang menimbulkan protes dari para metropolitan tetangga. Yang paling akut adalah reaksi Efesus, sebuah megapolis di Asia Kecil, yang bangga akan statusnya sebagai tahta St. Yohanes Sang Theolog.

Di barat, Konsili Kedua tidak segera diakui sebagai Konsili Ekumenis, dan kanon yang disebutkan di atas diabaikan oleh para Paus yang terus menganggap tiga tahta yang tercantum dalam kanon Nikea – Roma, Aleksandria, dan Antiokhia – sebagai yang paling penting. Bersandar pada tradisi kuno, yang merupakan kebiasaan Roma, dan kecenderungan untuk mengangkat otoritas tahta tertentu ke masa kerasulan berperan dalam hal ini. Gereja Roma ditelusuri kembali ke St. Petrus dan St. Paulus; dua rasul utama yang juga aktif di Antiokhia, sedangkan tahta Aleksandria didirikan oleh murid Petrus, St. Markus penulis Injil. Tapi apa yang bisa dibanggakan Byzantium, yang sebelumnya merupakan kota kecil yang tidak berarti? Baru beberapa abad kemudian muncul tradisi bahwa St. Andreas pernah berada di sini, yang akan mengubah Konstantinopel menjadi tahta apostolik, yang didirikan oleh rasul yang disebut pertama, kakak laki-laki St. Petrus.

Kanon Kalsedon ke-28 dan Yurisdiksi Konstantinopel

Mustahil untuk menyangkal gravitasi gerejawi Konstantinopel, terutama setelah pembagian kekaisaran Romawi menjadi dua bagian pada tahun 395 M dan ketika bagian baratnya semakin merosot. Selain itu, ada persyaratan untuk menentukan secara formal batas-batas yurisdiksi Roma Baru sehingga Patriarkhnya (begitulah gaya para uskup utama sejak abad kelima dan seterusnya) tidak akan campur tangan di provinsi lain. Jadi, pada tahun 451 M Konsili Ekumenis Kalsedon Keempat mengadopsi sejumlah kanon penting, di antaranya makna khusus yang melekat pada kanon ke-28:

“Mengikuti setiap detail keputusan para bapa suci, dan memperhatikan kanon baru saja dibaca dari 150 uskup yang sangat dikasihi Allah yang berkumpul di bawah Theodosius Agung, kaisar yang dikenang saleh, di kota kekaisaran Konstantinopel, Roma Baru, kami sendiri juga telah menetapkan dan memilih hal yang sama mengenai hak prerogatif Gereja suci di Konstantinopel yang sama, Roma Baru. Karena para bapa dengan tepat mengakui hak prerogatif takhta Penatua Roma karena itu adalah Kota Kekaisaran, dan tergerak oleh pertimbangan yang sama, 150 uskup yang dikasihi Allah menganugerahkan hak prerogatif yang sama kepada takhta paling suci di Roma Baru, menilai dengan tepat bahwa kota yang dihormati oleh otoritas kekaisaran dan senat dan menikmati hak prerogatif [sipil] yang sama dengan kota kekaisaran Roma Lama, juga harus diperbesar dalam masalah gerejawi seperti bahwa dia menjadi yang kedua setelahnya. Konsekuensinya, para metropolitan – dan mereka sendiri – dari keuskupan Pontus, Asia dan Thrace, serta para uskup dari keuskupan tersebut yang termasuk di antara orang-orang barbar, akan ditahbiskan oleh tahta suci Gereja Konstantinopel yang paling suci tersebut. . Setiap metropolitan dari keuskupan yang disebutkan di atas, bersama dengan sesama uskup provinsi, menahbiskan uskup provinsi, sebagaimana diatur dalam kanon; tetapi para metropolitan dari keuskupan-keuskupan tersebut, sebagaimana telah disebutkan, akan ditahbiskan oleh Uskup Agung Konstantinopel, setelah pemilihan yang tepat telah dilakukan menurut kebiasaan dan telah dilaporkan kepadanya.”

Kanon-kanon ini sangat penting karena pada abad ke-20 beberapa theolog akan mencoba membangun teori yurisdiksi gerejawi 'universal' Konstantinopel (Istanbul). Tetapi cukup membaca teks-teks ini dengan penuh perhatian untuk menyadari bahwa mereka tidak berbicara tentang 'yurisdiksi universal'. Sebaliknya, para bapa konsili membatasi kekuasaan uskup agung Konstantinopel menurutnya hak untuk menahbiskan para metropolitan dari tiga keuskupan serta uskup untuk masyarakat barbar di keuskupan-keuskupan tersebut. Di dalam kekaisaran Romawi saat ini terdapat banyak suku Jerman dan lainnya yang menetap di dalam kekaisaran sebagai sekutu (foederati); mereka bukan bagian dari struktur administrasi kekaisaran dan struktur gerejawi mereka dipimpin oleh uskup khusus yang tunduk langsung kepada patriarkh.

Dengan demikian, kanon ke-28 Kalsedon menjadikan Roma Lama dan Roma Baru setara dalam hak istimewa mereka dan menetapkan tiga keuskupan Asia, Pontus, dan Thrakia untuk wilayah gerejawi Konstantinopel.

Lima ‘Patriarkhat Ekumenis’

Konsili Kalsedon yang sama mengambil satu lagi keputusan penting. Kota suci Yerusalem akhirnya diubah menjadi distrik gereja khusus. Dengan demikian, muncullah lima tahta utama kekaisaran Romawi yang primatanya/ pemimpinnya diberi gelar patriarch yaitu: Roma, Konstantinopel, Aleksandria, Antiokhia, dan Yerusalem. Wilayah yurisdiksi mereka sangat bervariasi dalam pembagian administratif mereka: dari seluruh kekaisaran barat dengan prefektur Illyricum yang bersebelahan dekat Roma hingga sejumlah provinsi kecil di bawah Yerusalem. Namun, 'patriarkhat barat' adalah fiksi bersyarat: pada abad kelima kekaisaran Romawi barat sudah tidak ada lagi dan kendali Roma atas struktur gerejanya yang muncul di atas reruntuhan kerajaan barbar sangat lemah. Selain itu, Gereja di Afrika Latin melarang banding 'di luar laut', yaitu ke Roma (kanon Kartago ke-32, ke-37 ke-118 dan ke-139), sementara uskup agung Aquileia (Grado, Venesia) juga mengklaim gelar patriarkh .

Kaisar Justinian Agung mengimbau Roma dan Konstantinopel sebagai tahta utama kekaisaran (dekrit tahun 533; novella ke-131 tahun 545), sedangkan kepenuhan Gereja Katolik dan Apostolik dikurangi dengan persetujuan lima 'patriarkh paling suci yang Ecumenis' dan para uskup tunduk pada mereka (novel ke-109 dari 541). Pada gelar uskup agung Konstantinopel ini ditambahkan nama kehormatan 'Patriarkh Ekumenis' yang menggarisbawahi status Roma Baru sebagai salah satu patriarkhat Ekumenis (sebagaimana kekaisaran Romawi menyebut dirinya sendiri).

Pentarkhi di Byzantium pada Abad Pertengahan

Perumusan kanonik terakhir dari sistem lima patriarkhat terjadi pada tahun 692 di Konsili Quinisext di Trullo. Kanon ke-36 menyatakan:

“Memperbarui pemberlakuan oleh 150 Bapa yang berkumpul di kota yang dilindungi Allah yang sekaligus kota kekaisaran, dan dari 630 orang yang bertemu di Kalsedon; kami memutuskan bahwa Tahta Konstantinopel akan memiliki hak istimewa yang sama dengan Tahta Roma Lama, dan akan sangat dihormati dalam masalah gerejawi sebagaimana adanya, dan akan menjadi yang kedua setelah Roma. Setelah Konstantinopel peringkat akan diberikan ke Tahta Aleksandria, lalu Tahta Antiokhia, dan setelah itu Tahta Yerusalem.”

Urutan berbeda dari 'tahta utama' diadopsi di barat. Dalam Donasi Konstantinus (pemalsuan abad kedelapan yang terkenal menganjurkan otoritas politik untuk kepausan) dipandang bahwa Alexandria, Antiokhia, Yerusalem dan Konstantinopel di bawah yurisdiksinya Roma. Penulis pemalsuan awal abad pertengahan ini dengan berani mengklaim bahwa dekrit tersebut bertanggal 315 ketika Konstantinopel belum ada – Tujuan utamanya adalah menempatkan Konstantinopel di urutan paling belakang! Kepausan berulang kali menekankan status sekunder Konstantinopel sebagai patriarkhat dan menolak gelar 'Ekumenis', yang telah dianggap berasal dari tahta Konstantinopel di era Bizantium. Pada abad ketujuh semua tahta timur lainnya ditaklukkan oleh orang Arab dan Konstantinopel tetap menjadi satu-satunya patriarkhat ekumenis di wilayah kekaisaran.

Namun, para patriarkh lainnya juga terus menganggap diri mereka sebagai uskup utama dari Satu Gereja Katolik. Pentarkhi, meskipun dilihat oleh penulis Bizantium sebagai pleroma gerejawi organik seperti panca indera manusia, tidak pernah dipahami sebagai kumpulan orang banyak yang tertutup. Dari abad ke-10 hingga ke-13 muncul gereja-gereja independen (Serbia, Bulgaria) yang bukan merupakan bagian darinya. Ini adalah fakta yang menarik bahwa Roma murtad (dari kepenuhan Gereja) pada abad kesebelas sama sekali tidak mengubah konsepsi ini: Theodore Balsamon (abad kedua belas) dan Matthew Blastares (abad keempat belas) berbicara tentang pembagian Ekumenis antara lima patriarkh "tidak termasuk gereja-gereja kecil".

Moskow di Tempat Roma

Peningkatan Metropolitan Moskow dan Seluruh Rus ke jenjang Patriarkh oleh Patriarkh Konstantinopel Yeremia II pada tahun 1589, dan dikonfirmasi oleh Konsili Patriarkh Timur pada tahun 1590 dan 1993 menambahkan interpretasi baru pada Pentarkhi. St Ayub, Patriarkh Moskow dan Seluruh Rus, memberikan komentar berikut tentang ini:

“Alih-alih Paus, kita harus memuliakan sebagai bapa suci kita, yang Agung dan Mulia Yeremia, uskup agung Konstantinopel Roma Baru dan Patriarkh Ekumenis, dan kemudian empat patriarch yaitu Alexandria, Antiokhia, Yerusalem dan pemilik tahta Moskow dari wilayah Rusia.”

Konsili tahun 1590 menetapkan bahwa untuk selanjutnya patriarkh Konstantinopel akan menjadi yang pertama dan patriarkh Moskow menjadi yang kelima. Dan pada Konsili 1593 diumumkan bahwa Moskow akan menjadi patriarkhat untuk menghormati status politik Rusia: “Karena Allah telah menganggap negara ini sebagai sebuah kerajaan.”

Dengan demikian, Moskow menerima gelar martabat patriarkhal sebagai ibu kota satu-satunya kerajaan Orthodoks di dunia dengan cara yang hampir sama seperti yang pernah terjadi dengan Konstantinopel. Benar bahwa Moskow diangkat ke posisi yang setara dengan Konstantinopel, tetapi diberi tempat terakhir dari lima Pentarkhi.

Saat ini empat patriarkhat timur terletak di wilayah negara terbesar di dunia Islam – kekaisaran Ottoman. Pada saat yang sama, Patriarkh Konstantinopel menikmati hak-hak dari sebuah millet Orthodoks yang memberinya kebebasan tertentu. Namun, ketika Phanar (distrik tempat kediaman patriarkh berada) mencoba merongrong hak kanonik saudara-saudaranya di Aleksandria, Antiokhia, dan Yerusalem, tetapi dia mendapat penolakan keras.

Dengan demikian, Moskow menerima gelar martabat patriarkal sebagai ibu kota satu-satunya kerajaan Orthodoks di dunia dengan cara yang hampir sama seperti yang pernah terjadi dengan Konstantinopel. Benar bahwa Moskow diangkat ke posisi yang setara dengan Konstantinopel, tetapi diberi tempat terakhir – kelima – di Pentarkhi.

Saat ini empat patriarkat timur terletak di wilayah negara terbesar di dunia Islam – kekaisaran Ottoman. Pada saat yang sama, patriark Konstantinopel menikmati hak-hak dari sebuah millet Ortodoks yang memberinya kebebasan tertentu. Namun, ketika Phanar (distrik tempat kediaman patriarkh berada) mencoba merongrong hak kanonik saudara-saudaranya di Aleksandria, Antiokhia, dan Yerusalem, ia mendapat penolakan keras.

 

Klaim Terbaru Konstantinopel dan Posisi Gereja Rusia

Pada abad ke-20, setelah munculnya Republik Turki dan deportasi penduduk Yunani dari Asia Kecil, posisi Konstantinopel menjadi kompleks. Dan kemudian para patriarkh ekumenis, dengan dukungan dari Triple Entente, memutuskan untuk mengubah status kehormatan mereka menjadi status sebenarnya dari 'Patriarkh Ekumenis'. Mengambil keuntungan dari situasi genting yang dialami oleh Gereja Rusia ketika ia mengalami penganiayaan yang belum pernah terjadi sebelumnya, Konstantinopel mulai secara sepihak dan secara tidak kanonik mengambil Gereja-Gereja Lokal yang telah muncul di negara-negara bangsa baru di Eropa Timur di bawah 'yurisdiksi tertingginya'. Dengan menafsirkan kembali kanon ke-28 Kalsedon, Phanar mulai memandang sebagai 'Orang Barbar' adalah semua bangsa yang tidak memiliki Gereja Orthodoks kuno mereka sendiri dan memperluas otoritasnya atas mereka.

Tidak puas dengan status kanonik tradisional 'yang pertama di antara yang sejajar, para patriarkh Konstantinopel mulai mengklaim posisi 'uskup universal', 'yang pertama tanpa yang sejajar, sebagai salah satu pendukung ide ini uskup agung Amerika. Kata Elpidophoros (Lambriniadis). Langkah penting di jalan ini adalah pengorganisasian dan penyelenggaraan 'Konsili Pan-Orthodoks yang Suci dan Agung' di Kreta pada tahun 2016 meskipun ada keberatan dari sejumlah Gereja Orthodoks dan yang berusaha memberikan hak kepada Konstantinopel untuk menjadi 'koordinator' antara Gereja Orthodoks lainnya. Kita dapat menilai sifat 'koordinasi' ini dengan tindakan Patriarkh Bartholomew sehubungan dengan Gereja Orthodoks non-kanonik Ukraina. Tindakan ini, yang merupakan pelanggaran berat terhadap kanon kuno, telah menabur dan terus menabur kebingungan di Gereja Orthodoks yang satu.

Gereja Ortodoks Rusia berpegang teguh pada prinsip apostolik konsiliaritas dan mengakui persamaan hak kanonik para primata dari semua lima belas Gereja Lokal autocephalous, di antaranya adalah Gereja Konstantinopel, Aleksandria, Antiokhia, Yerusalem, Rusia, Georgia, Serbia , Rumania, Bulgaria, Siprus, Yunani, Albania, Polandia, Tanah Ceko dan Slovakia, dan Amerika. Semua Saudara gereja (sister church) ini adalah anggota yang setara dari Gereja Kristus yang Satu Katolik dan Apostolik.

 

https://mospat.ru/en/authors-analytics/59575/