Surat Pribadi Tentang Ekumenisme oleh St. Elder Paisios dari Gunung Athos

Surat Pribadi Tentang Ekumenisme

St. Elder Paisios dari Gunung Athos

Gunung Suci, 23 Januari 1969

Romo Haralambos yang terhormat,

Sejauh saya melihat kegemparan besar yang terjadi di Gereja kita karena berbagai gerakan kelompok yang mendukung penyatuan [gereja-gereja], serta interaksi Patriarkh Ekumenis dengan Paus, saya merasa sedih sebagai anak-nya (Gereja), dan selain doa-doa saya, menganggap adalah baik untuk mengirim seutas benang kecil (yang saya miliki sebagai seorang biarawan miskin), bahwa itu juga dapat digunakan sebagai sarana untuk menjahit pakaian multi-bagian dari Ibu kita. Saya tahu Romo akan menunjukkan kasih dan membaginya hanya dengan teman-teman religius Romo. Terima kasih.

Pertama-tama, saya ingin meminta maaf kepada semua orang karena berani menulis sesuatu ketika saya bukan orang suci atau seorang theolog. Saya percaya semua orang akan memahami saya, bahwa tulisan saya tidak lebih dari ungkapan rasa sakit saya yang mendalam atas sikap malang dan cinta duniawi bapa kita Patriarkh Athenagoras.

Tampaknya dia mencintai wanita modern lainnya—yang disebut Gereja Kepausan—karena Bunda Orthodoks kita sama sekali tidak mengesankannya, karena Dia begitu sederhana. Cinta ini, yang terdengar dari Konstantinopel, menimbulkan kesan sensasional di antara banyak umat Orthodoks, yang saat ini hidup dalam lingkungan cinta yang tidak berarti, di kota-kota di seluruh dunia. Terlebih lagi, cinta ini adalah semangat zaman kita: keluarga akan kehilangan makna ilahinya hanya dari jenis cinta seperti itu, yang tujuannya adalah perpisahan dan bukan persatuan.

Dengan cinta duniawi seperti itu, Patriarkh membawa kita ke Roma. Sementara dia seharusnya menunjukkan cinta terlebih dahulu kepada kita anak-anaknya dan kepada Gereja Induk kita, sayangnya dia mengirim cintanya sangat jauh. Hasilnya, memang benar, menyenangkan anak-anak sekuler yang mencintai dunia — yang memiliki cinta duniawi ini —, tetapi sepenuhnya membuat malu kami, anak-anak Orthodoksi, baik yang tua maupun muda, yang takut akan Allah ...

Dengan sedih saya harus menulis bahwa di antara semua “unionist” yang saya temui, saya tidak pernah melihat mereka memiliki sedikit pun spiritualitas. Namun demikian, mereka tahu bagaimana berbicara tentang cinta dan persatuan sementara mereka sendiri tidak bersatu dengan Allah, karena mereka tidak mencintai-Nya.

Saya ingin dengan lembut memohon kepada semua saudara unionist kita: Karena masalah persatuan Gereja adalah sesuatu yang spiritual, dan kita membutuhkan cinta spiritual, mari kita serahkan kepada mereka yang sangat mencintai Allah dan theolog [sejati], seperti Para bapa Gereja—bukan kaum legalis—yang telah mempersembahkan dan terus memberikan diri mereka sendiri dalam pelayanan kepada Gereja (bukan hanya membeli lilin besar), dan yang telah dan sedang dinyalakan oleh api cinta kepada Allah daripada oleh pemantik api dari para sakristan gereja...

Kita harus menyadari bahwa tidak hanya ada hukum alam tetapi juga hukum spiritual. Oleh karena itu, murka Allah di masa depan tidak dapat dicegah dengan mengumpulkan orang-orang berdosa (karena dengan demikian kita akan menerima murka dua kali lipat), tetapi hanya dapat dicegah dengan pertobatan dan ketaatan pada perintah-perintah Tuhan.

Juga, kita harus tahu betul bahwa Gereja Orthodoks kita tidak memiliki satu kekurangan pun. Satu-satunya kekurangan yang tampak adalah kurangnya Hierarki dan Gembala yang sadar dengan landasan Patristik. “Sedikit yang dipilih.” Namun, ini seharusnya tidak mengecewakan. Gereja adalah Gereja Kristus, dan Dia memerintahnya. Ini bukan Gereja yang dibangun oleh orang-orang saleh dari batu, pasir dan mortar, yang kemudian dihancurkan oleh api orang barbar; Gereja adalah Kristus sendiri. "Dan siapa pun yang jatuh di atas Batu ini akan hancur: dan barangsiapa ditimpa batu itu, batu itu akan menggilingnya menjadi bubuk." (Mat. 21:44-45)

Ketika memang membutuhkan, Tuhan akan mengirimkan St. Markus dari Efesus dan St. Gregorius Palamas, untuk menyatukan semua saudara kita yang terpecah, untuk mengakui Iman Orthodoks, untuk memperkuat Tradisi, dan untuk memberikan sukacita besar kepada Bunda kita, Gereja .

Di masa lalu kita melihat bahwa banyak anak-anak setia Gereja kita, biarawan dan awam, sayangnya telah memisahkan diri dari-Nya karena unionist. Menurut pendapat saya, pemisahan dari Gereja setiap kali Patriarkh membuat kesalahan sama sekali tidak baik. Dari dalam, dekat dengan Gereja Induk, adalah tugas dan kewajiban setiap anggota untuk berjuang dengan caranya sendiri. Menghentikan peringatan Patriarkh; melepaskan diri dan menciptakan Gereja mereka sendiri; dan terus berbicara menghina Patriarkh: ini menurut saya, tidak baik dan tidak masuk akal.

Jika, karena penyimpangan ini atau itu dari para Patriarkh, kita memisahkan diri kita sendiri dan membuat Gereja kita sendiri—kiranya Allah melindungi kita!—kita akan melebihi bahkan melebihi Protestan. Sangat mudah bagi seseorang untuk berpisah tetapi sulit untuk kembali. Sayangnya, kita memiliki banyak “gereja” di zaman kita, baik yang dibuat oleh kelompok-kelompok besar atau bahkan oleh satu orang saja. Karena kebetulan ada gereja di kalyve mereka (saya berbicara tentang hal-hal yang terjadi di Gunung Suci), mereka pikir mereka dapat membuat Gereja independen mereka sendiri.

Jika unionist memberi Gereja luka pertama, yang disebutkan melakukan perpecahan di atas memberikan luka yang kedua pada Gereja.

Mari kita berdoa agar Tuhan menerangi kita semua, termasuk Patriarkh Athenagoras kita, bahwa persatuan dari “gereja-gereja” ini akan terwujud terlebih dahulu; bahwa ketenangan akan terwujud di dalam lingkaran Orthodoks yang penuh skandal; sehingga perdamaian dan kasih akan ada di antara Gereja-Gereja Orthodoks Timur. Baru kemudian mari kita berpikir tentang persatuan dengan "Pengakuan Iman" lainnya—dan hanya jika mereka dengan tulus ingin memeluk Dogma Orthodoks.

Lebih jauh saya ingin mengatakan bahwa memang ada kelompok ketiga yang lain, di dalam Gereja kita. Mereka adalah saudara-saudara yang tetap sebagai anak-anak-Nya yang setia, tetapi tidak memiliki kerukunan rohani di antara mereka sendiri. Mereka menghabiskan waktu mereka untuk mengkritik satu sama lain, dan bukan untuk kepentingan perjuangan secara umum. Yang satu memantau yang lain (lebih dari dirinya sendiri) untuk melihat apa yang akan dia katakan atau tulis untuk memakukannya dengan kejam. Namun, jika orang ini mengatakan atau menulis hal yang sama, dia pasti akan mendukungnya dengan banyak bagian dari Kitab Suci dan tulisan  para bapa Gereja.

Bahaya besar datang dari ini; karena sementara yang satu melukai sesamanya, yang lain membalasnya di depan mata semua orang beriman. Sering kali, ketidakpercayaan ditaburkan dalam jiwa orang yang lemah, karena mereka dihina oleh orang-orang seperti itu. Sayangnya, beberapa dari antara kita membuat klaim yang tidak masuk akal terhadap yang lain. Kita ingin mereka menyesuaikan diri dengan karakter rohani kita sendiri. Dengan kata lain, ketika orang lain tidak selaras dengan karakter kita sendiri, atau hanya sedikit toleran—atau bahkan sedikit tajam—dengan kita, kita langsung menyimpulkan bahwa dia bukan orang yang rohani.

Kita semua dibutuhkan di dalam Gereja. Semua bapa Gereja, baik yang lembut maupun yang keras, mempersembahkan pelayanan mereka kepada-Nya. Sama seperti ramuan manis, asam, pahit dan bahkan pedas yang diperlukan untuk tubuh manusia (masing-masing memiliki rasa dan vitaminnya sendiri), hal yang sama berlaku untuk Tubuh Gereja. Semua diperlukan. Yang satu mengisi karakter spiritual yang lain, dan kita semua berkewajiban untuk menanggung tidak hanya karakter spiritual tertentu, tetapi bahkan kelemahan manusia yang kita miliki masing-masing.

Sekali lagi, saya datang dengan tulus meminta maaf kepada semua orang karena begitu berani menulis. Saya hanya seorang biarawan sederhana, dan pekerjaan saya adalah berusaha, sebanyak yang saya bisa, untuk melepaskan diri orang tua ini, dan untuk membantu orang lain dan Gereja, melalui Allah, dengan doa. Tetapi karena berita yang memilukan tentang Orthodoksi Suci kita telah mencapai bahkan ke pertapaan saya, saya sangat sedih, dan dengan demikian menganggap baik untuk menulis apa yang saya rasakan. Mari kita semua berdoa agar Tuhan memberikan Rahmat-Nya, dan semoga kita masing-masing membantu dengan caranya sendiri untuk kemuliaan Gereja kita.

Dengan sangat hormat kepada semua,

Biarawan Paisios

Ini adalah surat terakhir yang diketahui dikirim oleh Elder Paisios yang selalu dikenang. Archimandrite Haralambos Vasilopoulos adalah Kepala Biara Suci Petraki, Athena, dan pendiri Persatuan Orthodoks Pan-Hellenic dan organnya Orthodoxos Typos. Diterjemahkan dan dikirim ke OCIC oleh seorang Imam yang ingin tetap anonim. Naskah asli dalam bahasa Yunani muncul dalam terbitan Oktober 2007 dari majalah Orthodox Heritage yang Diposting pada 11/12/2007.

http://orthodoxinfo.com/ecumenism/elder-paisios-the-athonite-letter-on-ecumenism.aspx

Pemberkatan Buah di Tanggal 6 Agustus

Pemberkatan Buah di Tanggal 6 Agustus

Oleh Sergei V. Bulgakov

Pada abad-abad pertama Kekristenan, umat beriman membawa buah-buahan dan hasil panen baru ke bait suci: roti, anggur, minyak, kemenyan, lilin, madu, dsb. Dari semua persembahan ini, hanya roti, anggur, kemenyan, minyak, dan lilin yang dibawa ke altar, sedangkan sisanya digunakan untuk kebutuhan para Imam dan orang miskin yang dirawat oleh gereja. Persembahan ini dimaksudkan untuk mengungkapkan rasa syukur kepada Tuhan atas segala kebaikanNya, tetapi pada saat yang sama membantu para hamba Allah dan orang-orang yang membutuhkan.

Pada hari raya Transfigurasi, anggur diberkati, dan di tempat-tempat di Rusia yang tidak menanam anggur, maka sebagai penggantinya apel diberkati. Kebiasaan mempersembahkan buah pada waktu yang tepat tidak diragukan lagi sudah ada sejak lama, dan di Gereja Kristen sebagian merupakan kelanjutan dari kebiasaan serupa di Gereja Perjanjian Lama (Kej. 4:2-4; Kel. 13:23; Bil. 15:19-21; Ul. 8:14) dan sebagian merupakan penetapan para rasul (1 Kor. 16:27). Tulisan mengenai kebiasaan ini sudah disebutkan dalam Kanon 3 Kanon Apostolik (bandingkan Kanon 46 Kartago dan Kanon 28 Konsili Ekumenis Keenam).

Dasar dari kebiasaan mempersembahkan buah (anggur) pada tanggal 6 Agustus adalah bahwa di Yunani buah-buahan sudah matang pada saat itu, yang sebagian besar adalah bulir gandum dan anggur baru, yang dipersembahkan untuk diberkati sebagai tanda syukur atas diterimanya buah-buah ini dalam kehidupan manusia. St. Yohanes Krisostomos mengajarkan: "Petani menerima buah dari bumi bukan hanya dari kerja keras dan ketekunannya, tetapi juga dari kasih karunia Allah yang mengembalikannya; karena 'bukanlah yang menanam atau menyiram, tetapi Allah yang memelihara'."

Selain itu, anggur dibawa ke gereja untuk diberkati karena berhubungan langsung dengan Misteri Ekaristi. Menurut Rudder [Kitab Kanon], "sekelompok anggur lebih banyak dibawa ke gereja daripada sayuran lainnya; karena Anggur Ekaristi dibuat darinya, sehingga pemenuhan korban tanpa tercurahnya darah dapat dipahami". Demikian pula dalam "Doa Saat Memakan Buah Anggur", Imam berdoa: "Berkatilah, ya Tuhan, buah anggur yang baru ini, melalui udara yang menyehatkan, hujan, dan cuaca yang sejuk. Engkau berkenan memberikan kematangan pada saat ini. Semoga kami menikmati buah anggur ini sebagai sukacita dan mempersembahkan kepada-Mu sebagai persembahan untuk pembersihan dosa melalui Tubuh Kristus-Mu yang kudus."

Apel, sebagai pengganti anggur, diberkati dengan doa lain sebagai buah pertama dari sayur-sayuran. Makna yang lebih khusus dari pengudusan buah pada hari ke-6 Agustus dapat disimpulkan dari penalaran umum Gereja bahwa peristiwa transfigurasi yang memperkenan Tuhan adalah untuk menunjukkan situasi baru di mana daging manusia masuk ke dalam kebangkitan Tuhan dan masuk ke dalam kebangkitan umum semua orang percaya. Namun sebagaimana seluruh alam menjadi tunduk kepada Allah bersama-sama dengan manusia karena dosa, demikian pula alam bersama-sama dengan manusia juga menantikan pembaruannya dari berkat Allah. Dari sini berkat buah-buahan dari Gereja membuat manusia layak untuk beriman dalam harapan ini.

https://www.johnsanidopoulos.com/2012/08/the-blessing-of-fruits-on-august-6th.html

St. Markus dari Efesus: Seorang Ekumenis Sejati

St. Markus dari Efesus: Seorang Ekumenis Sejati

Sumber: All Saints of North America Ortodoks, Kanada

HIEROSCHEMAMONK AMBROSE (DULUNYA ROMO ALEXEY YOUNG | 04 AGUSTUS 2017

Ekumenis berarti “dimiliki atau diterima oleh Gereja Kristen di seluruh dunia; dengan demikian, istilah ini mencerminkan aturan iman yang diberikan oleh St. Vincent dari Lérins: kebenaran Kristiani adalah “yang diyakini di mana-mana, selalu, dan oleh semua orang.” Demikianlah definisi kamus yang benar tentang kata tersebut dan satu-satunya definisi patristik dari kata tersebut. Sayangnya, kata ‘ekumenis’ mempunyai arti yang sangat berbeda pada akhir abad ke-20. Di bawah pengaruh Dewan Gereja Dunia dan kebijakan aggiornamento di Gereja Roma, “ekumenis” mempunyai arti sebagai berikut: kesatuan Gereja Kristus telah hancur selama berabad-abad; semua Gereja Kristen hampir setara, dan masing-masing memiliki “bagian” kebenaran; oleh karena itu, semua denominasi harus bersatu untuk mendapatkan kembali “keutuhan” yang pernah ada. Ini adalah ekumenisme modern.

Sebuah contoh yang luar biasa dari jenis ekumenis yang pertama dan orisinil adalah St. Markus dari Efesus, seorang pembela orthodoksi pada abad ke-15, kadang-kadang disebut “Hati Nurani Orthodoksi.” Informasi berikut ini diringkas dari serangkaian tiga artikel dalam “The Orthodox Word” (1967), yang ditulis oleh Archimandrit Amvrossy Pogodin:

Ketika fondasi Byzantium runtuh, para diplomat melipatgandakan upaya mereka untuk menemukan kemungkinan persatuan dengan kekuatan Barat untuk berperang melawan Islam musuh bersama Kekristenan. Berbagai upaya dilakukan untuk membuat perjanjian dengan Turki, tetapi tidak berhasil. Satu-satunya harapan ada pada pihak Barat. Untuk itu, yang terpenting adalah berdamai dengan Vatikan.

Sebuah Konsili diadakan pada tahun 1437, yang membentuk sebuah komite yang terdiri dari para theolog Latin dan Yunani dengan Paus dan Kaisar Bizantium bertindak sebagai ketuanya. Paus Eugenius IV, mempunyai gagasan yang sangat tinggi tentang kepausan dan bertujuan untuk menundukkan Gereja Orthodoks pada dirinya sendiri. Didorong oleh keadaan Byzantium yang sulit, Kaisar mencapai tujuannya: untuk membuat perjanjian yang menguntungkan negaranya. Hanya sedikit orang yang memikirkan dampak rohani dari persatuan semacam itu. Hanya satu delegasi, delegasi St. Markus Metropolitan Efesus, yang menentang keras hal ini.

Dalam pidatonya kepada Paus pada pembukaan Konsili, St. Markus menjelaskan betapa ia sangat menginginkan persatuan dengan orang-orang Latin ini – namun harus merupakan persatuan yang sejati, jelasnya, yaitu berdasarkan pada kesatuan iman dan praktik Liturgi kuno. Ia juga memberi tahu Paus bahwa ia dan para uskup Orthodoks lainnya datang ke Konsili bukan untuk menandatangani penyerahan diri, dan bukan untuk menjual Orthodoksi demi kepentingan pemerintah mereka, namun untuk menegaskan doktrin yang benar dan murni.

Namun, banyak delegasi Yunani yang berpendapat bahwa keselamatan Byzantium hanya dapat dicapai melalui persatuan dengan Roma. Semakin banyak orang yang bersedia mengkompromikan Kebenaran kekal demi mempertahankan kerajaan sementara. Selain itu, negosiasi tersebut memakan waktu yang sangat lama sehingga delegasi Yunani tidak lagi mempunyai sarana untuk menghidupi diri mereka sendiri; mereka mulai menderita kelaparan dan sangat ingin kembali ke rumah. Namun, Paus menolak memberi mereka dukungan apa pun sampai “Persatuan” tercapai. Memanfaatkan Situasi ini dan menyadari kesia-siaan perdebatan lebih lanjut, pihak Latin menggunakan keuntungan ekonomi dan politik mereka untuk memberikan tekanan pada delegasi Orthodoks, menuntut agar mereka menyerah kepada Gereja Roma dan menerima semua doktrin dan kendali administratifnya.

St Markus berdiri sendirian melawan gelombang pasang yang mengancam akan menjungkirbalikkan tabut Gereja yang sejati. Dia ditekan dari semua sisi, tidak hanya oleh orang-orang Latin, tetapi juga oleh sesama orang Yunani dan Patriarkh Konstantinopel sendiri. Melihat penolakannya yang gigih dan tegas untuk menandatangani perjanjian apa pun dengan Roma dalam kondisi tertentu, Kaisar menariknya dari semua perdebatan lebih lanjut dengan orang-orang Latin dan menempatkannya dalam tahanan rumah. Pada saat ini St. Markus telah jatuh sakit parah (tampaknya menderita kanker usus). Namun pria yang kelelahan dan sakit parah ini, yang mendapati dirinya dianiaya dan dipermalukan, mewakili Gereja Orthodoks dalam dirinya; dia adalah seorang raksasa spiritual yang tidak dapat dibandingkan dengan siapa pun.

Peristiwa-peristiwa terjadi secara berurutan dengan cepat. Patriarkh Joseph dari Konstantinopel yang sudah lanjut usia meninggal; dan sebuah dokumen penyerahan ke Roma dipalsukan; Kaisar John Paleologos mengambil alih kendali Gereja dengan tangannya sendiri, dan kaum Orthodoks wajib melakukannya. untuk meninggalkan Orthodoksi mereka dan menerima semua kesalahan, pembaruan, dan inovasi Latin dalam segala hal, termasuk penerimaan sepenuhnya terhadap Paus sebagai “yang memiliki keutamaan atas seluruh bumi.” Selama ibadah penuh kemenangan setelah penandatanganan Persatuan pada tanggal 5 Juli 1439, para delegasi Yunani dengan khidmat mencium lutut Paus. Orthodoksi telah dijual, dan bukan sekadar dikhianati, karena sebagai imbalan atas ketundukan tersebut, Paus setuju untuk menyediakan uang dan tentara untuk mempertahankan Konstantinopel dari serangan Turki. Namun masih ada satu uskup yang belum menandatanganinya. Ketika Paus Eugenius menyadari bahwa tanda tangan St. Markus tidak tercantum dalam Akta Persatuan, ia berseru, “Jadi, kita tidak mencapai apa pun!”

Para delegasi pulang ke rumah dengan rasa malu atas ketundukan dan penyerahan mereka ke Roma. Mereka mengakui kepada orang-orang: “Kami menjual iman kami; kami menukar kebenaran dengan kefasikan!” Seperti yang ditulis oleh St. Markus: “Malam Persatuan menawan Gereja.” Dia sendirilah yang dihormati oleh orang-orang yang menyambutnya dengan antusiasme universal ketika dia akhirnya diizinkan kembali ke Konstantinopel pada tahun 1440. Namun pihak berwenang terus menganiaya dia. Akhirnya dia ditangkap dan dipenjarakan. Namun apapun kondisi dan keadaannya, semangatnya terus berkobar dan berjuang demi Gereja.

Akhirnya dia dibebaskan dan, mengikuti teladannya, para Patriarkh Timur mengutuk Persatuan Palsu dan menolak untuk mengakuinya. Kemenangan Gereja dicapai melalui seseorang yang kelelahan karena penyakit dan diganggu oleh tipu muslihat manusia, namun kuat dalam pengetahuan akan janji Juruselamat kita: “…Aku akan Membangun Gereja-Ku; dan alam maut tidak akan menguasainya. (Mat. 16:18)

St. Markus wafat pada tanggal 23 Juni 1444, pada usia 52 tahun. Pilar agung Gereja ini adalah seorang ekumenis sejati, karena ia tidak takut melakukan perjalanan ke Italia untuk berbicara dengan umat Katolik Roma, namun yang lebih penting, ia juga tidak takut untuk mengakui kepenuhan kebenaran ketika saatnya tiba.

Berikut ini adalah bagian penutup dari surat ensiklik St. Markus mengenai masalah persatuan palsu. Hal ini sama bermakna dan vitalnya saat ini seperti 500 tahun yang lalu: “Oleh karena itu,” tulis St. Markus,

“Sejauh ini seperti yang diperintahkan kepadamu oleh para Rasul Suci, berdirilah tegak, berpeganglah teguh pada tradisi-tradisi yang telah kamu terima, baik tradisi tertulis maupun lisan, agar keteguhanmu tidak hilang jika kamu menjadi terbawa oleh khayalan para pelanggar hukum. Semoga Allah Yang Maha Kuasa membuat mereka juga mengetahui khayalan mereka; dan setelah melepaskan kita dari mereka seperti dari lalang yang jahat, semoga Dia mengumpulkan kita ke dalam lumbung-lumbung-Nya seperti gandum yang murni dan berguna, dalam Yesus Kristus, Tuhan kita, yang kepada-Nya segenap kemuliaan, hormat dan penyembahan, bersama Bapa-Nya yang tidak berasal-usul, dan Roh-Nya Yang Maha Kudus, Maha Baik, serta Maha Memberi Hidup, sekarang dan selalu serta sepanjang segala abad. Amin."

Melalui doa-doa St. Markus, ya Kristus Allah kami, dan melalui doa-doa semua Bapa Suci, Guru, dan Theolog-Mu, peliharalah Gereja-Mu dalam pengakuan Orthodoksi dan pimpin banyak orang ke dalam pengetahuan tentang Kebenaran, sampai sepanjang segala abad!

(Kutipan dari buku, “Winds of Change in Roman Catholicism”, oleh Hieromonk Ambrose (Fr. Alexei Young).

https://www.pravmir.com/st-mark-ephesus-true-ecumenist/

Mengonsumsi Makanan yang Mengandung Darah menurut Hukum Kanon

Mengonsumsi Makanan yang Mengandung Darah menurut Hukum Kanon

Pertanyaan: Saya ingin tahu apakah boleh memakan makanan yang mengandung darah?  Bagaimana dengan Kisah Para Rasul pasal 15 yang melarang para Rasul dan bagaimana dengan transfusi darah?

Jawaban: Sebenarnya – dan hal ini belum diketahui secara luas – pendapat Orthodoks adalah bahwa Konsili Apostolik masih mengikat, termasuk larangan memakan darah.  Dua sumber kanonik yang mendukung pembatasan Kisah Para Rasul 15 adalah:

Kanon LXIII (63) dari Para Rasul: Jika ada uskup, atau presbiter atau diakon atau siapa pun yang termasuk dalam daftar imam, memakan daging di dalam darah di mana disitulah nyawanya, atau yang telah dibunuh oleh binatang buas, atau yang telah mati dengan cara tidak wajar, biarkan dia dipecat dari jabatannya. Sebab Hukum Taurat telah melarang hal ini. Tetapi jika ada orang awam yang melakukan hal yang sama biarlah dia diekskomunikasi.

Kanon LXVII (67) dari Konsili Quinesext: Kitab Suci telah memerintahkan kita untuk 'menjauhkan diri dari darah, dan daging yang dicekik dan dari percabulan' (Kejadian 9:3-4, Im 17 & 18:3, Kisah Para Rasul 15:28-29). Oleh karena itu, kami pantas memberikan hukuman kepada mereka yang karena perutnya yang mungil memakan darah hewan apa pun setelah mereka membuatnya dapat dimakan dengan cara tertentu. Oleh karena itu, jika seseorang mulai sekarang mencoba memakan darah hewan apa pun dengan cara apa pun, jika dia adalah seorang imam, biarlah dia diberhentikan dari jabatannya; tetapi jika dia orang awam biarlah dia diekskomunikasi.

Para kanonis besar Orthodoks (Zonaras, Balsamon) telah menegaskan kembali penerapan kanon-kanon ini.

Namun larangan memakan darah ini tidak pernah dipahami sebagai larangan tegas terhadap penggunaan transfusi darah dalam keadaan darurat medis. Patut dicatat bahwa orang Yahudi dan Muslim Orthodoks yang sangat ketat dalam mengonsumsi darah tidak juga memperluas pembatasan tersebut hingga penggunaan medis yang sangat diperlukan. Namun, dapat dikatakan bahwa umat Kristen Orthodoks harus menolak keserakahan dan korupsi yang kadang-kadang diungkap oleh media sehubungan dengan bisnis transfusi darah (dan donasi organ). Perubahan terkini, yang memungkinkan seseorang menyimpan darahnya sendiri atau menerima darah kerabat atau teman yang cocok, telah membantu dalam mengekang masalah korupsi di industri pasokan darah.

https://catalog.obitel-minsk.com/blog/2018/01/eating-food-that-has-blood-in-it

 

Rapture/ Pengangkatan – Bidat Kristen yang Tak Terbantahkan

Rapture/ Pengangkatan – Bidat Kristen yang Tak Terbantahkan

Oleh Romo Anthony M. Coniaris

Suatu hari ketika saya sedang mengemudi, saya menemukan stiker di bemper mobil yang memperingatkan saya:

"PERINGATAN! Jika terjadi Rapture/ Pengangkatan, mobil ini tidak akan memiliki pengemudi.”

Kepercayaan aneh pada Hari Rapture/ Pengangkatan mengajarkan bahwa suatu hari (lebih cepat daripada nanti), tanpa peringatan, orang-orang Kristen yang dilahirkan kembali akan mulai melayang dari jalan bebas hambatan, kendaraan-kendaraan yang ditinggalkan melaju dengan liar. Tiba-tiba akan ada pesawat terbang di langit tanpa ada yang mengendalikannya! Agaknya, Allah sedang menyingkirkan orang-orang yang dikasihi ini dari bumi untuk menghindarkan mereka dari kesengsaraan Anti-Kristus yang harus ditanggung oleh kita semua.

Sayangnya Rapture telah dipromosikan secara luas melalui seri buku “Left Behind “ yang telah terjual lebih dari 70 juta eksemplar.

Rapture/ Pengangkatan mencerminkan salah penafsiran radikal terhadap Kitab Suci. Saya ingat menonton “Sixty Minutes” setahun yang lalu dan terkejut mendengar penyiar mengatakan bahwa “Rapture/ Pengangkatan adalah doktrin Kristen yang tidak salah lagi”. Bukan itu!

Ini merupakan penyimpangan serius terhadap Kitab Suci.

Sungguh mengherankan bahwa kepercayaan yang sangat bertentangan dengan Kitab Suci dan tradisi Gereja bisa disebarkan oleh mereka yang disebut “Kristen”.

Menurut Alkitab dan menurut kepercayaan tidak hanya umat Kristen Orthodoks tetapi juga umat Katolik Roma dan sebagian besar gereja arus utama Protestan, Rapture/ Pengangkatan yang sejati tidak akan dirahasiakan; itu akan menjadi Kedatangan Yesus Kedua Kali yang besar dan sangat nyata di akhir dunia. Itulah satu-satunya “Pengangkatan”. Peristiwa ini tidak akan terjadi secara terpisah dan rahasia, melainkan peristiwa yang “setiap mata dapat melihatnya” (1 Tes. 4:16-17).

Kata raprure/ pengangkatan tidak ditemukan dalam Kitab Suci tetapi disimak dalam 1 Tes. 4:17 di mana St Paulus mengatakan bahwa ketika Tuhan datang kembali “kita yang hidup… akan diangkat… dalam awan menyongsong Tuhan di angkasa.”

 

Kata “diangkat… dalam awan” – arpagisometha dalam bahasa Yunani – diterjemahkan oleh beberapa orang sebagai “diangkat”. Kata itu sendiri tidak ditemukan dalam theologi Ortodoks.

 

Gagasan mengenai pengangkatan (rapture) di mana Kristus datang secara tidak terlihat untuk mengambil orang-orang percaya secara diam-diam, dan kemudian kembali lagi kepada semua orang di muka umum—seluruh ajaran ini cukup baru. Hal ini hampir tidak pernah terdengar sampai John Nelson Darby merumuskannya pada tahun 1800-an sebagai bagian dari pendekatan baru terhadap Alkitab, yang kadang-kadang disebut “dispensasionalisme”.

Tujuan dari “Pengangkatan” adalah untuk melindungi umat pilihan dari kesengsaraan akhir zaman. Namun Yesus tidak mengatakan apa pun tentang menyelamatkan siapa pun dari kesengsaraan. Faktanya, Dia berkata, “Di dunia kamu menderita penganiayaan, tetapi kuatkanlah hatimu. Aku telah mengalahkan dunia." (Yoh.16:33)

Yesus tidak pernah mengatakan bahwa Dia akan datang kembali secara diam-diam untuk mengangkat orang-orang pilihan. Sebaliknya, Dia berjanji untuk menyertai orang-orang pilihan-Nya dalam segala kesengsaraan.

“Sesungguhnya aku selalu bersamamu. Aku tidak akan pernah meninggalkanmu atau mengabaikanmuinggalkanmu.” Ia bahkan mengatakan sesuatu yang baik tentang penganiayaan: “Berbahagialah orang yang dianiaya oleh sebab kebenaran, karena merekalah yang empunya Kerajaan Surga” (Mat. 5:10).

Mereka yang mendukung ajaran Rapture/ Pengangkatan mengklaim bahwa Matius 24:40-41 secara jelas merujuk pada pengangkatan orang benar, “Pada waktu itu kalau ada dua orang berada di ladang; yang satu akan diambil, dan yang lain akan ditinggalkan. Kalau ada dua orang perempuan sedang menggiling di penggilingan; yang satu akan diambil, dan yang lain akan ditinggalkan.”

Namun keseluruhan ayat ini mengacu pada kedatangan Kristus yang kedua kali di mana Dia akan menghakimi orang hidup dan yang mati serta memisahkan orang benar dari orang tidak benar.

Darby mengajarkan sebagai dogma bahwa ketika Kitab Suci mengungkapkan bahwa Tuhan akan memerintah di bumi selama seribu tahun (Wahyu 20:4), angka ini harus dipahami secara harfiah, bukan sebagai simbol kekekalan seperti yang kita yakini. Konsili Efesus pada tahun 431 M mengutuk ajaran yang disebut Chialiasmos (milenianisme atau 1000 tahun) ini sebagai ajaran sesat.

Kenyataannya, Tujuh Konsili Ekumenis (325-787 M) yang mendefinisikan kebenaran esensial iman Kristen tidak pernah menyebutkan rapture/ pengangkatan. Namun umat Kristen Evangelis dan Pentakosta tetap menggunakan bagian-bagian yang tidak jelas dari Kitab Wahyu yang dimaksudkan untuk memberikan jadwal waktu yang rinci tentang apa yang akan terjadi pada akhir dunia, meskipun faktanya Yesus sendiri memperingatkan bahwa tidak seorang pun mengetahui hari atau jam kapan terjadinya Anak Manusia akan kembali.

Masalah utama dalam Rapteure/ Pengangkatan adalah bahwa hal ini pada akhirnya mengajarkan bukan dua tapi tiga kedatangan Yesus — pertama kelahiran-Nya di Betlehem; kedua, rahasia kedatangan-Nya untuk merenggut (mengangkat) orang-orang yang “dilahirkan kembali”; dan ketiga, kedatangan-Nya pada akhir dunia untuk menghakimi orang hidup dan orang mati dan untuk memerintah dalam kemuliaan. Namun hanya dua, bukan tiga kedatangan Kristus yang disebutkan dalam Alkitab. Kita mempunyai definisi yang paling jelas mengenai hal ini dalam Pengakuan Iman Nikea ketika kita mengakui bahwa “Tuhan Yesus Kristus…akan datang kembali dalam kemuliaan untuk menghakimi orang yang hidup dan yang mati. Serta kehidupan di masa yang akan datang.”

Tidak disebutkan tentang “Rapture/ Pengangkatan”.

 

 

Sebagaimana telah disebutkan, sebagian besar umat Kristen, Orthodoks, Katolik Roma, dan Protestan tidak percaya akan ajaran Rapture/ Pengangkatan. Faktanya, seorang pendeta Protestan, John L. Gray, merangkum secara luar biasa apa yang kita percayai sebagai Orthodoks dan kebanyakan orang Kristen lainnya tentang Rapture/ Pengangkatan ketika dia menulis kata-kata yang luar biasa ini:

“Meskipun banyak yang percaya dan mengajarkan teori 'Rapture/ Pengangkatan Pra-Kesengsaraan' ini, mereka salah melakukannya, karena baik Yesus, Paulus, Petrus, Yohanes, maupun penulis Alkitab lainnya tidak mengajarkan hal ini. Begitu pula para Bapa Gereja mula-mula, maupun yang lainnya selama ratusan tahun.... tahukah anda bahwa TIDAK SATU pun dari ajaran ini yang pernah diajarkan sebelum tahun 1812, dan bahwa semua bentuk pengajaran Rapture/ Pengangkatan Pra-Tribulasi dikembangkan sejak tanggal tersebut? .... Jika saya mengkhotbahkan sesuatu, atau mempercayai sesuatu, yang konon berasal dari Alkitab, namun tidak dapat menemukan bahwa ORANG LAIN sebelum tahun 1812 pernah mempercayai atau mengajarkannya, saya dengan pertimbangan serius akan mempertanyakan apakah hal itu didasarkan pada Alkitab."

Oleh karena itu, Rapture/ Pengangkatan adalah sesuatu yang asing bagi Alkitab dan tradisi Gereja yang masih hidup. Inilah yang kita sebut sebagai ajaran sesat, ajaran palsu. Ajaran palsu seperti ini terjadi ketika orang – seperti John Darby – percaya bahwa mereka mempunyai hak untuk menafsirkan Kitab Suci secara individu, terpisah dari Tubuh Kristus yang Hidup – Gereja – di mana Roh Kebenaran berdiam dan memimpin kita kepada seluruh kebenaran.

Saya tidak bisa memikirkan kata-kata yang lebih baik untuk menyimpulkan selain kata-kata Yesus ketika Dia berbicara tentang satu-satunya “Rapture/ Pengangkatan” yaitu Kedatangan Kedua:

“Hati-hati;ah dan berjaga-jagalah! Sebab kamu tidak tahu bilamanakah waktunya tiba…berjaga-jagalah…supaya kalau Dia tiba-tiba datang, jangan kamu didapatiNya sedang tidur. Apa yang Kukatakan kepada kamu, Kukatakan kepada semua orang: berjaga-jagalah!” (Markus 13:32-37).

https://www.johnsanidopoulos.com/2010/04/rapture-indisputable-christian-heresy.html