Sakramen Baptisan Suci

Sakramen Baptisan Suci -

Informasi Penting yang harus disiapkan:

Sebuah salib pembaptisan, Handuk besar, cotton buds (telinga jernih dari air), pakaian/jubah putih atau cerah untuk dikenakan setelah sakramen Pembaptisan Suci lebih baik menggunakan pakaian atau jubah yang baru.  Kedua orang tua baptis haruslah yang beriman Orthodoks.

Tentang Sakramen Baptisan Suci

Mengapa ada Pembaptisan Bayi?  Baptisan Suci adalah yang pertama dari tujuh Sakramen di Gereja Kristen Orthodoks.  Bersama-sama dengan Sakramen Krisma Suci itu menyatukan calon baptisan ke dalam Tubuh Mistika Kristus yaitu Gereja.  Beberapa orang berpendapat bahwa satu-satunya baptisan yang sah adalah baptisan orang dewasa yang percaya kepada Kristus terlebih dahulu.  Mereka berpendapat bahwa membaptis bayi yang tidak berdaya dan yang baru berusia beberapa minggu yang tidak dapat memiliki kesadaran iman percaya tidak ada artinya.  Jadi mengapa membaptis bayi ketika belum tahu apa yang terjadi?  Mengapa tidak menunggu bayi itu tumbuh dan percaya kepada Kristus dan meminta baptisan?  Jika kita mengikuti alur pemikiran ini, kita tidak akan menyuntik bayi dengan imunisasi difteri sampai dia dewasa dan memintanya!  Tapi kita orang tua lebih tahu.  Membaptis bayi sebelum mereka tahu apa yang sedang terjadi adalah ungkapan kasih Allah yang besar kepada kita.  Itu menunjukkan bahwa Allah mengasihi kita dan menerima kita sebelum kita dapat mengenal dan mengasihi Dia.  Ini menunjukkan bahwa kita diinginkan dan dicintai Allah sejak saat kelahiran kita.  Tidak ada yang menunjukkan sifat anugerah Allah selain baptisan bayi.  Gereja Orthodoks tidak meremehkan iman pribadi pada orang dewasa yang mencari baptisan, tetapi sebaliknya menegaskan bahwa seluruh penekanan baptisan bukanlah apa yang dilakukan bayi atau orang tua atau wali baptis, tetapi pada apa yang dilakukan Allah.  Fakta bahwa kita adalah orang Kristen bukanlah karena tindakan apa pun dari pihak kita;  itu karena tindakan Allah di dalam Kristus melalui Roh Kudus.  Tentu saja Pembaptisan menuntut tanggapan pribadi dari pihak anak yang dibaptis ketika mencapai usia dewasa dan memiliki nalar sendiri.  Anak itu harus menerima apa yang Tuhan lakukan baginya dalam Baptisan.  Baptisan bukanlah jalan masuk ilahi yang akan membawa kita ke Surga secara otomatis.  Itu harus diikuti oleh kesadaran pribadi atau kebangkitan terhadap banyak karunia kasih Allah yang diberikan kepada kita melalui sakramen yang agung ini

Institusi Sakramen Pembaptisan - Adalah Tuhan Yesus yang melembagakan Pembaptisan.  "Dia yang percaya dan dibaptis akan diselamatkan" (Markus 16:16).  "Karena itu pergilah, jadikanlah semua bangsa muridKu, baptislah mereka dalam nama Bapa dan Anak dan Roh Kudus ..." (Matius 28:19).

 " Jawab Yesus: "Aku berkata kepadamu, sesungguhnya jika seorang tidak dilahirkan dari air dan Roh, ia tidak dapat masuk ke dalam Kerajaan Allah." (Yohanes 3: 5).  Maka, model baptisan kita adalah baptisan Tuhan Yesus di Sungai Yordan.

Tujuan Pembaptisan Suci

Untuk menghilangkan konsekuensi dari 'dosa asal'.  Membasuh semua dosa lain yang dilakukan sebelum dilakukan Baptisan jika orang itu sudah melewati usia bayi.  Untuk menyatukan orang dengan "Tubuh Kristus" (yaitu, Gereja), dan untuk membuka pintu keselamatan dan kehidupan kekal baginya.

Penjelasan Upacara Baptis

Banyak gerak-gerik yang terlibat dalam pelaksanaan Sakramen Pembaptisan di Gereja Orthodoks bukan sekedar bentuk tanpa makna.  Kekristenan adalah kehidupan.  Setiap tindakan dalam Sakramen Pembaptisan mengungkapkan apa yang sebenarnya dilakukan Kristus bagi kita melalui Sakramen ini.

Seperti dengan semua Sakramen ada bagian yang terlihat, tindakan yang dilakukan oleh Imam;  dan bagian yang tidak terlihat yaitu Rahmat pengudusan yang datang dari Roh Kudus yang mengisi tubuh dan jiwa orang yang menerima Sakramen.

Sponsor atau Wali baptis

Penggunaan sponsor dalam Pembaptisan berasal dari zaman ketika orang-orang Kristen dianiaya oleh Kaisar Romawi Nero.  Orang tua sering telah meninggal dibantai selama penganiayaan ini.  Karena itu, sponsor disediakan untuk mengajar anak-anak dalam iman Kristen jika orang tua mereka mengalami mati syahid.  Orang tua baptis berjanji untuk memastikan bahwa anak itu dibesarkan dan dididik dalam iman Kristen Orthodoks.  Untuk alasan ini, penting bahwa pemilihan wali baptis bukan karena alasan sosial, tetapi bahwa mereka dipilih dengan alasan orang-orang yang mengasihi Allah dan Gereja-Nya.  Sponsor haruslah orang Kristen Orthodoks yang memiliki reputasi baik dengan Gereja, jika tidak mereka tidak akan mampu membesarkan anak dalam iman yang bukan milik mereka.

Eksorsisme/pengusiran setan

Tindakan pertama dari ibadah Baptisan dimulai di narthex (pintu masuk) gereja.  Ini untuk menunjukkan bahwa calon baptisan yang diterima belum menjadi anggota Gereja.  Tujuan dari Pembaptisan adalah untuk membawanya ke Gereja.  Masuk ke bait Allah berarti bersama Kristus, menjadi anggota tubuh-Nya.  Imam kemudian menyeru kepada sponsor/ wali baptis untuk meninggalkan iblis dan semua pekerjaannya atas nama anak: "Apakah engkau meninggalkan Setan, dan semua malaikatnya, dan semua pekerjaannya, dan semua ibadahnya, serta semua kesombongannya?"

Eksorsisme mengumumkan Baptisan yang akan dilakukan sebagai tindakan kemenangan.  Penyangkalan Setan dilakukan dengan menghadap ke barat karena barat adalah tempat matahari menghilang, dan dianggap oleh orang Yunani kuno sebagai tempat gerbang Hades.  Kemudian imam menghadap ke timur di mana cahaya matahari terbit dan meminta orang tua baptis untuk menerima Dia yang adalah Terang Dunia bagi si anak baptis.

"Apakah engkau mempersatukan dirimu dengan Kristus!"  Penyangkalan Setan dan penyatuan dengan Kristus mengungkapkan iman kita bahwa anak yang baru dibaptis telah dipindahkan dari satu tuan ke Tuan yang lain, dari Setan kepada Kristus, dan dari kematian kepada kehidupan.

Tanda Salib

Imam  kemudian membuat tanda salib di tubuh anak itu.  Ini sering diulang selama ibadah.  Intinya salib adalah tanda kemenangan yang membuat iblis melarikan diri.  Di masa lalu, para budak dicap, seperti halnya hewan sekarang, untuk menunjukkan siapa pemiliknya.  Hari ini tanda salib mencap kita sebagai milik Kristus.

Kredo/ Pengakuan Iman

Orang tua baptis kemudian diminta untuk mengakui iman kepada Kristus atas nama si bayi dan membaca pengakuan iman yang terkandung dalam Pengakuan Iman Nikea.  Pengakuan Iman merupakan simbol atau tanda pengakuan di antara orang-orang Kristen mula-mula;  Pengakuan Iman seperti kata sandi yang membedakan anggota keluarga Allah yang sebenarnya.  Dengan membaca Pengakuan Iman, orang tua baptis mengakui iman sejati yang akan diteruskan kepada bayi pada waktunya.

Pemberian Nama

Sejak saat anak diterima ke Gereja, penekanan ditempatkan pada individualitasnya.  Dia diberi nama khusus sendiri yang dengannya dia akan dibedakan dari setiap anak Allah lainnya.  Nama baru ini juga mengungkapkan kehidupan baru dalam Kristus yang diterima melalui Baptisan Suci.  Selain nama pribadi kita masing-masing orang menerima nama "Kristen" pada saat Pembaptisan.  Sejak saat itu kita menanggung nama Kristus.

Lilin

Betapapun gelapnya malam yang mengelilingi kita, Baptisan tetap menjadi sakramen pintu masuk ke dalam terang.  Itu membuka mata jiwa kita untuk melihat Kristus Sang terang dunia (Yohanes 1:19) Itu menjadikan kita anak-anak terang (1 Tes. 5: 5).  Di Gereja mila-mula lilin pembaptisan selalu disimpan oleh orang yang dibaptis dan dibawa ke Gereja untuk acara-acara besar dalam kehidupan orang tersebut.

Bahkan ketika  akhir kehidupannya mendekat, lilin itu dinyalakan kembali ketika jiwa pergi untuk menemui Hakimnya.  Itu adalah pengingat yang terus menerus bagi orang Kristen agar hidup dan matinya adalah oleh terang Kristus.  Dengan demikian lilin menjadi simbol ketekunan jiwa yang dibaptis sampai Kristus datang kembali.

Kolam Baptisan

Kolam baptisan dalam bahasa Bapa Gereja adalah Rahim Ilahi tempat kita menerima kelahiran kedua sebagai anak-anak Allah.  Baptisan benar-benar suatu kelahiran.  "Tetapi bagi semua yang menerimanya, yang percaya pada namaNya, Ia memberi kuasa untuk menjadi anak-anak Allah; yang dilahirkan, bukan dari darah, bukan dari keinginan daging, bukan dari kehendak manusia, tetapi dari Allah"  (Yohanes 1: 12-13).

Ketika seseorang dibaptis, mereka turun ke kolam baptisan.  Saat air menutupi kepala, itu seperti dikubur di dalam kuburan.  Ketika yang baru dibaptis muncul dari air, itu seperti bangkit dari kubur.  Baptisan mewakili sifat lama kita yang berdosa yang sekarat dan kemudian dibangkitkan kembali oleh Kristus dalam bentuk yang baru dan dibersihkan.  Seperti yang dikatakan Rasul Paulus: "Tidak tahukah kamu, bahwa kita semua yang telah dibaptis dalam Kristus, telah dibaptis dalam kematianNya. Karena itu kita dikuburkan bersama-sama dengan Dia dengan baptisan ke dalam maut, sehingga seperti Kristus dibangkitkan dari antara orang mati oleh kemuliaan Bapa demikian juga kita akan hidup dalam hidup yang baru "(Rom 6: 3-4).

Air

digunakan untuk pembersihan.  Dalam Pembaptisan, air mengungkapkan fakta bahwa melalui sakramen ini Kristus membersihkan kita dari segala dosa.  Imam memberkati air dalam kolam Baptisan dengan menyeru pada Sang Tritunggal Mahakudus:

“ Engkau Sendiri, ya Baginda yang penuh kasih, hadirlah sekarang juga melalui turunNya Roh Kudus-Mu dan sucikanlah air ini”.

Kemudian Imam membuat tanda Salib tiga kali di atas air dengan mengatakan:

"Biarlah semua kekuatan jahat dihancurkan di bawah Tanda SalibMu yang termulia".

Bayi Telanjang

Bayi itu dibaptis dalam keadaan telanjang untuk menyatakan bahwa sama seperti kita keluar dari rahim ibu kita telanjang, maka kita keluar dengan telanjang dari rahim Allah - yaitu Kolam Baptisan.  Penanggalan semua pakaian juga menandakan pelepasan "manusia lama" yang akan dibuang sepenuhnya melalui Pembaptisan.

Pengurapan dengan Minyak

Minyak zaitun diberkati oleh Imam dan kemudian dioleskan ke dahi, dada, punggung, tangan, kaki, telinga, mulut anak, untuk mempersembahkan bagi pelayanan Kristus.  Orang tua baptis kemudian menutupi seluruh tubuh bayi dengan minyak zaitun untuk mengekspresikan doa kita agar dengan pertolongan Kristus, bayi itu dapat menghindari cengkeraman dosa dan si jahat.

Pembenaman ke dalam Kolam Baptisan

 Dalam kepatuhan pada kata-kata Kristus, Imam membaptis anak itu dengan kata-kata, "Hamba Allah (nama) dibaptis dalam nama Sang Bapa.  Amin.  Dan dalam nama Sang Putra, Amin.  Dan dari dalam nama Sang Roh Kudus, Amin ”.

Pada setiap doa, Imam membenamkan dan mengangkat bayi itu lagi.  Setelah Pembaptisan, Imam menempatkan anak itu dalam kain linen baru yang dipegang oleh orang tua baptis.

Sakramen Krisma

Di Gereja Orthodoks Sakramen Krisma (kadang-kadang dikenal sebagai Peneguhan) diberikan segera setelah Pembaptisan seperti di Gereja mula-mula.  Itu dianggap sebagai penggenapan Baptisan.  Imam mengurapi bayi yang baru dibaptis dengan Krisma Suci dengan mengatakan: "Meterai Karunia Roh Kudus, Amin".

Seluruh manusia sekarang dijadikan bait suci Allah dan seluruh tubuh dikuduskan untuk melayani Allah.  Menurut kepercayaan Orthodoks, setiap orang awam yang dibaptis ditahbiskan oleh Sakramen ini;  dia menerima karunia Roh Kudus untuk menjadi wakil atau duta Kristus di dunia ini.

Pakaian Baru

Mengikuti Sakramen Krisma, Imam kemudian mengenakan pada  anak yang baru dibaptis itu dengan jubah atau pakaian baru, dengan mengatakan: “Hamba Allah (... Namanya) engkau dijubahi dengan pakaian kebenaran, dalam Nama Sang Bapa, dan Sang Putra,  serta Sang Roh Kudus, Amin ”.

Pakaian baru menandakan kehidupan yang sama sekali baru yang kita terima setelah kita "dikuburkan bersama Yesus dalam kematian-Nya" (Roma 6: 4).  Secara tradisional, pakaian putih baru mengekspresikan kemurnian jiwa yang telah disucikan dari dosa. Pakaian Itu juga mengingatkan jubah yang bersinar di mana Kristus muncul pada peristiwa Transfigurasi.  Sekarang ada kesamaan antara yang dibaptis dan Tuhan yang berubah rupa / Transfigurasi.  Rasul Paulus menyebutnya mengenakan Kristus: "Karena kamu semua yang telah dibaptis dalam Kristus, telah mengenakan Kristus" (Galatia 3: 26-27).  "Karena itu, jika ada orang di dalam Kristus, ia adalah ciptaan baru; yang lama sudah berlalu, sesungguhnya yang baru sudah datang" (2 Korintus 5:17).

Jalan Ilahi

Kemudian Imam, bersama-sama dengan Wali baptis dan anak itu, mengelilingi sekitar Kolam Baptis, tiga kali;  dan untuk masing-masing dari tiga putaran itu, para pengidung menyanyikan, “Seberapa banyak yang  telah dibaptis dalam Kristus, telah mengenakan Kristus.  Hlleluya ”(Galatia 3:27).

Mengitari kolam baptisan mencerminkan iman bahwa pada saat ini para malaikat di surga mengekspresikan kegembiraan mereka bahwa ada jiwa baru yang terdaftar dalam Kitab Kehidupan.  Tradisi menyatakan bahwa pada saat ini Allah menugaskan malaikat pelindung untuk tinggal bersama orang yang baru dibaptis sampai akhir kehidupan duniawi mereka.

Setelah membaca epistel dari Surat Paulus kepada jemaat di Roma (Roma 6: 3-11) dan Bacaan dari Injil Suci Matius (Mat. 28: 16-20), Imam berkata kepada anak itu, “Engkau dibaptis;  engkau diterangi;  engkau diurapi dengan Minyak Suci;  engkau disucikan;  engkau dibasuh bersih, dalam Nama Sang Bapa, dan Sang Putra, serta Sang  Roh Kudus.  Amin".

Pemotongan Rambut (Tonsur)

Imam memotong empat gumpal rambut dari kepala anak itu dalam bentuk Salib.  Ini adalah ungkapan terima kasih dari anak itu, yang telah menerima banyak berkat melalui Sakramen Pembaptisan dan Krisma dan tidak memiliki apa pun untuk diberikan kepada Allah sebagai imbalannya, kecuali mempersembahkan sebagian rambutnya, sebagai persembahan pertama kepada Allah.  Dalam Perjanjian Lama, rambut dipandang sebagai simbol kekuatan.  Karena itu, anak itu berjanji untuk melayani Allah dengan segala kekuatannya.

Ekaristi Kudus

Segera setelah Pembaptisan dan Krisma, orang baru tersebut menjadi anggota penuh Gereja Orthodoks.  Dengan demikian, anak itu sekarang berhak untuk menerima Tubuh dan Darah Kristus yang berharga dalam Sakramen Perjamuan Kudus (atau Ekaristi Kudus).  Kehidupan baru di dalam Kristus, yang diberikan dalam Baptisan, diperbarui berulang kali dalam Ekaristi.  Karena alam menyediakan susu untuk makanan bayi setelah lahir, maka Allah menyediakan Perjamuan Kudus untuk bayi segera setelah Pembaptisan untuk menyediakan makanan bagi kehidupan rohani yang telah diterima oleh orang baru melalui Pembaptisan.

Ringkasan

Meringkas apa yang Allah lakukan bagi kita dalam Pembaptisan, kita dapat mengatakan bahwa pertama-tama itu memberi tahu kita siapa kita.  Kita adalah anak-anak Allah.  Kita dikasihi oleh-Nya sejak saat kelahiran ketika Dia membawa kita ke dalam pelukan-Nya dan melimpahkan kepada kita ciuman kasih-Nya melalui Baptisan, Krisma, dan Ekaristi.  Dia menjadikan kita pewaris kekayaan-Nya.  Dengan demikian, keberadaan kita tidak seperti cacing yang ada untuk waktu yang singkat sampai seseorang menginjaknya dan menghancurkannya.  Kita bukanlah "bukan siapa-siapa" yang tidak ada yang peduli.  Kita adalah "orang-orang" yang kepadanya Raja Agung alam semesta begitu peduli untuk memanggil kita putra dan putri-Nya sendiri!  Dan pada akhir perjalanan singkat kita melalui dunia ini, Dia akan berbicara kepada kita masing-masing secara pribadi, dengan nama Baptisan kita, dan berkata, "Mari, putra atau putriKu (nama), warisilah kerajaan yang dipersiapkan bagimu dari awal pembentukan  Dunia".  Ini kita tahu pasti karena kita telah dibaptis dalam nama-Nya.

© 1996-2020 www.3saints.com -

TANAH PERJANJIAN? TANGGAPAN ORTHODOKS TERHADAP ZIONISME KRISTEN

TANAH PERJANJIAN? TANGGAPAN ORTHODOKS TERHADAP ZIONISME KRISTEN

oleh Benjamin Amis

Zionisme kembali menjadi topik utama dialog publik kita seiring dengan keputusan Presiden (Amerika) baru-baru ini yang mengakui Yerusalem sebagai ibu kota Israel, termasuk rencana pemindahan Kedutaan Besar AS dari Tel Aviv—tempat semua negara yang memiliki hubungan diplomatik dengan Israel mempunyai kedutaan besarnya— ke Yerusalem. Saat tulisan ini dibuat, hanya satu negara lain, Guatemala, yang memutuskan untuk mengikuti kebijakan AS.

Keputusan Politik ini sarat dengan Zionisme. Khususnya di AS, hal ini mengambil bentuk Zionisme Kristen, yang lazim di beberapa kalangan Protestan Amerika sebagai bagian dari kerangka eskatologis yang lebih besar yang disebut Dispensasionalisme. Saya akan menganalisis sejarah dan theologi dari ajaran bermasalah ini terlebih dahulu, dan kemudian membandingkannya dengan ajaran kuno Orthodoksi tentang Israel dan akhir zaman.

 

John Nelson Darby (1800-1882)

Doktrin Dispensasionalisme ditemukan di Inggris pada abad ke-19 oleh seorang pendeta Anglikan yang kemudian menjadi pendeta bernama John Nelson Darby. Darby adalah orang pertama yang menciptakan paradigma Dispensasionalisme yang sistematis, yang mengajarkan bahwa Allah bertindak dengan cara yang berbeda-beda pada waktu yang berbeda-beda untuk melaksanakan keseluruhan rencana-Nya bagi dunia. Meskipun konsep ini dibangun berdasarkan konsep-konsep sebelumnya yang berasal dari St. Irenaeus dari Lyons pada abad ke-2, Darby melangkah terlalu jauh dalam mensistematisasikan konsep ini.

Konsep kuncinya, yang unik bagi Darby, adalah bahwa nubuatan Perjanjian Lama yang berbicara tentang Israel yang kekal, seperti yang ditemukan dalam Yesaya 60, memerlukan pendirian kembali secara fisik bangsa Israel di bumi, hal ini yang terpisah dari pendirian Gereja, dan hal ini harus terjadi sebelum “akhir zaman.” Ide ini sangat didukung oleh Darby, yang banyak bepergian ke benua Eropa dan Amerika Utara untuk menyebarkan ide ini. Hal ini telah diterima oleh sejumlah kalangan Protestan, dan merupakan sebuah Injil bagi mereka: Israel harus dibangun kembali dan diakui sepenuhnya sebelum Kristus dapat kembali.

Darby memisahkan gagasan tentang Kebapaan dan Kedudukan Raja di dalam Allah, dengan mengatakan, “Orang yang sama mungkin saja menjadi raja suatu negara, dan ayah dari sebuah keluarga; dan inilah perbedaan antara tindakan Allah terhadap kita dan kepada orang Yahudi. Terhadap gereja, itu adalah karakter Bapa; terhadap orang Yahudi, itu adalah karakter Yehuwah, Sang Raja.” (Lihat “Israel’s Restoration: The Manner of Its Accomplishment,” dalam Kumpulan Tulisan J.N. Darby.)

Darby melihat hal ini dalam banyak nubuatan Perjanjian Lama, di mana kedudukan sebagai raja sepertinya selalu diterapkan pada Israel, namun keselamatan terbuka bagi semua orang. Nubuat-nubuat semacam ini ada di seluruh Perjanjian Lama dalam kitab Yesaya, Daniel, Amos, Mazmur, dan kitab-kitab lainnya. Dia bahkan menggunakan kata-kata Kristus sendiri untuk mendapatkan kepastian bahwa bangsa Israel akan dipulihkan: Yerusalem, Yerusalem, engkau yang membunuh para nabi… rumahmu ini akan ditinggalkan dan menjadi sunyi … hingga kamu berkata, 'Diberkatilah Dia yang datang dalam nama Tuhan'” (Mat 23:37-39). Prediksi ini, yang disampaikan oleh Yesus sendiri, memberi kita kepastian—demikian pikir Darby—mengenai kedatangan Kristus untuk memulihkan Israel dan memerintah di tengah-tengahnya. 

Untuk mendalami teks seperti ini sebagai sesuatu yang berada di luar cakupan artikel khusus ini, saya mendorong siapa pun yang tertarik dengan perspektif Darby untuk membandingkan tulisannya dengan bagian yang dia kutip; dan yang paling penting, mendengarkan apa yang dikatakan para Bapa Gereja mengenai nubuatan ini, karena tidak ada dasar bagi gagasan ini sebelum Darby. Kitab Suci tidak mengajarkan hal ini, dan hal ini tidak dikenal oleh semua Bapa Gereja dan bahkan oleh para Reformator Protestan.

St. Paulus mendeklarasikan Gereja Kristus sebagai Israel Baru. Semua umat Kristiani—sampai Darby—selalu memahami bahwa Gereja adalah kelanjutan dan pemenuhan bangsa Israel. Rasul Suci berbicara tentang “Israel milik Allah” (Gal 6:16) dan memberitahu kita bahwa “tidak ada orang Yahudi atau orang Yunani…tetapi semuanya adalah satu di dalam Kristus Yesus” (Gal 3:28). Faktanya, seluruh Surat Galatia merupakan perlawanan terhadap bidat Yudaisme yang dihadapi Rasul Paulus pada abad ke-1, dengan menjelaskan bahwa Tubuh Kristus (yaitu Gereja) telah menjadi Israel Baru, Perjanjian Lama telah digenapi, dan gerbangnya kini terbuka. untuk semua. Tidak ada perbedaan yang berarti di mata Allah antara kategori-kategori seperti “orang Yahudi” atau “orang Yunani” (yaitu non-Yahudi), namun semuanya adalah satu.

Gagasan tentang Gereja Kristus sebagai penggenapan Israel, atau Israel Baru milik Allah, juga terlihat dalam tulisan para Bapa Gereja sejak zaman dahulu. Misalnya saja, St. Yustinus sang Filsuf menulis pada abad ke-2, “…apakah Yakub sang bapa bangsa yang akan dipercayai oleh orang-orang bukan Yahudi dan oleh engkau sendiri? Atau bukan Kristus? Oleh karena itu, sebagaimana Kristus adalah Israel dan Yakub, demikian pula kita, yang telah dikeluarkan dari perut Kristus, adalah ras Israel yang sejati” (Dialogue with Trypho, CXXXV).

Tertullian, yang menulis pada akhir abad ke-2 dan awal abad ke-3, juga melihat hal ini dengan jelas dalam Kitab Suci, dari surat yang baru saja kita baca: “Sekarang, jika Sang Pencipta benar-benar berjanji bahwa 'hal-hal yang dahulu kala akan berlalu,' maka akan terjadi bahwa yang lama akan digantikan oleh hal-hal baru yang akan muncul, sementara Kristus menandai periode pemisahan tersebut ketika Dia bersabda, 'Hukum Taurat dan Kitab para nabi berlaku sampai kepada zaman Yohanes (Lukas 16:16)'” (Against Marcion; Buku V, Bab 2: “On The Epistle to the Galatians”).

Gagasan bahwa ada suatu rencana ilahi yang istimewa bagi bangsa yang telah menolak Kristus adalah hal yang sangat asing dan aneh bagi umat Kristen mana pun yang hidup lebih dari 200 tahun yang lalu. Ini adalah ajaran yang baru dan berbeda dari seluruh sejarah Gereja, sebuah terobosan radikal dari apa yang selalu diketahui kebenarannya oleh umat Kristiani di seluruh dunia. Banyak yang akan mengatakan bahwa ini adalah “pendapat yang berbeda”—arti harafiah dari kata sesat—dengan semua Kekristenan sebelumnya.

Namun, hal ini telah mendapatkan daya tarik yang besar sehingga sebagian besar kaum Injili di Amerika menerima sebagai Injil sesuatu yang asing bagi semua ajaran Kristen yang mendahuluinya selama 1800 tahun.

Benjamin Amis telah mempelajari studi alkitabiah/theologi, filsafat, dan bahasa kuno di Universitas Asbury di Wilmore KY. Dia menghadiri Gereja Orthodoks St. Mary of Egypt (OCA) di Norcross GA.

https://orthodoxyindialogue.com/2018/01/12/the-promised-land-an-orthodox-response-to-christian-zionism-by-benjamin-amis/?fbclid=IwAR2YR9YXYkQl0iVCXllxhp8a2C1Nd4Kug7huyEz0H2Zczl30m8USrhV6bfI_aem_AZSLjj-A4AyT1vCzLYBoNBkw6bDJIWbPdC-lKTeQvtXuvIswU5yLk_S7wYGRaSYkvMU

Mengapa Umat Kristen Orthodoks Merayakan Tahun Baru di Bulan September?

Selamat Tahun Baru Gereja: Mengapa Umat Kristen Orthodoks Merayakan Tahun Baru di Bulan September?

Diposting pada 14 September 2017 

Hari pertama bulan September dirayakan sebagai Tahun Baru Gereja atau Gerejawi oleh umat Kristen Ortodoks. Ini juga merupakan hari yang ditandai dengan doa bagi lingkungan, mengingatkan kita untuk menjadi penjaga yang baik terhadap dunia di sekitar kita.

Jadi Inikah Tahun Baru itu?

Istilah Romawi kuno untuk masa kini adalah Indictio, yang berarti “definisi” atau “urutan”. Ini adalah hari yang ditetapkan sebagai awal siklus lima belas tahun, yang menandai redefinisi kewajiban pajak bagi warga negara Romawi (terutama karena tentara Romawi menjalani masa jabatan lima belas tahun), kemungkinan besar sejak zaman Kaisar Augustus.

 

Salah satu ketetapan Kaisar St. Justinianus (537 M) menetapkan bahwa semua dokumen resmi Kekaisaran harus menyertakan referensi indiksi. Saat mencoba menentukan tanggal manuskrip dari era ini, akan berguna jika mengetahui tahun indiksi (1–15), karena tanggal atau tahun pastinya lebih jarang ditemukan. Dan ketika suatu tanggal ditemukan, biasanya tanggal tersebut berhubungan dengan Anno Mundi (Ibrani: לבריאת העולם) atau “tahun dunia” sejak tanggal Penciptaan.

Anno Mundi (AM) menjadi titik awal kalender hingga era modern di banyak belahan dunia, dan masih menjadi titik acuan liturgi baik bagi Yudaisme maupun Kristen modern. (Umat Yahudi juga merayakan Tahun Baru pada bulan September, tetapi pada tanggal yang mengambang.)

Tanggal penciptaan dunia—seperti yang terlihat dari pembacaan literal sejarah Patriarkhat dari Septuaginta Yunani—ditentukan sekitar tahun 5500 SM pada kalender modern kita, dengan variasi di sana-sini. Pada kalender Julian, tanggal penciptaan dikatakan 1 September 5509 (SM), dengan kelahiran Yesus Kristus terjadi pada tahun 5509 AM – yaitu 5.509 tahun sejak pendirian dunia.

Pada tahun 1597, Patriarkh Theophanes I Karykes dari Konstantinopel pertama kali menggunakan tanggal berdasarkan Era Kristen. Alih-alih menandai tanggal berdasarkan pendirian dunia, Inkarnasi Yesus Kristus menjadi inti sejarah manusia—dan dengan demikian menjadi pembedaan antara SM (Sebelum Kristus/ Masehi) dan M (Anno Domini atau “di tahun Tuhan kita”/ Setelah Masehi).

Hal ini menjadi resmi di Konstantinopel pada tahun 1728 dan di Rusia (oleh Peter Agung) pada tahun 1700, dengan kalender Julian masih berfungsi sebagai dasar perhitungan hari dan bulan.

 

Meskipun kalender Anno Mundi tidak lagi menjadi kalender umum (atau menjadi bagian dari kalender sipil di negara-negara yang mayoritas penduduknya Orthodoks), kalender tersebut masih berfungsi sebagai dasar kalender liturgi kita.

Panen, Pengucapan Syukur, dan Menabur

Dengan menandai dimulainya tahun baru pada bulan September, Kekaisaran—dan kemudian, Gereja Orthodoks—menghubungkan tahun baru dengan panen tanaman. Ketika persiapan untuk musim dingin sedang dilakukan, demikian pula dilakukan persiapan untuk tahun yang akan datang.

 

Bagi umat Kristiani, ini adalah saat mengucap syukur, mengingat cuaca yang baik dan hujan yang melimpah yang Tuhan sediakan untuk panen tahun itu—sesuatu yang kita doakan pada setiap Liturgi Ilahi.

Hal ini sangat mirip dengan Hari Raya Terompet bagi umat Allah sebelum Inkarnasi (Imamat 23:23-25):

Dan Tuhan berfirman kepada Musa, bersabda, “Bicaralah kepada bani Israel, begini: Bulan ketujuh, pada tanggal satu bulan

bulan, istirahat akan menjadi milikmu, peringatan terompet; itu akan menjadi pertemuan suci bagimu. Kamu tidak boleh melakukan pekerjaan berat apa pun dan kamu harus mempersembahkan korban bakaran lengkap kepada TUHAN.”

Sebagaimana dicatat oleh Synaxarion, ini juga merupakan hari dimana Kristus memasuki sinagoga dan membaca gulungan kitab Yesaya (lih. Luk 4:16-30).

 

 

Dengan menandai tahun baru pada saat panen, kita mengingatkan diri kita setiap tahun akan ketergantungan kita pada kerja keras dan berkat Allah. Lebih dari sekedar berkat materi dan tanaman yang sehat, hal ini juga diterapkan (seperti halnya banyak Kidung Gereja) yang menjadi perhatian Kekaisaran, termasuk doa memohon perlindungan dari musuh-musuh kita:

 

Pencipta alam semesta, yang menetapkan waktu dan musim dengan otoritas-Mu sendiri, memberkati siklus tahun rahmat-Mu,  melalui doa Sang Theotokos ya Tuhan, lindungi penguasa kami dan bangsa pilihan-Mu dalam damai dan selamatkan kami. — Apolitikion (Nada Kedua)

Engkau yang menciptakan segala sesuatu dalam kebijaksanaan-Mu yang tak terbatas, dan mengatur waktu dengan otoritas-Mu sendiri, memberikan kemenangan kepada umat Kristen Umat pilihan-Mu. Memberkati kedatangan dan kepergian kami sepanjang tahun ini, bimbinglah pekerjaan kami sesuai dengan kehendak Ilahi-Mu. — Kontakion (Nada Keempat)

Dan jika kita mempertimbangkan meningkatnya bencana alam, kekeringan, banjir, kebakaran hutan, angin topan, dan kelaparan, kita harus lebih berhati-hati di era modern dengan teknologi maka berdoalah lebih banyak lagi bagi hal-hal seperti itu—bukan malah kurang berdoa.

Janganlah kita merekayasa jalan keluar dari ketergantungan pada Allah. Sebaliknya, semakin kita meningkatkan kemampuan kita, semakin kita menunjukkan kebutuhan akan perkenanan dan belas kasihan Allah.

Pengelolaan Ekologis

 

Dan hal ini membawa pada poin terakhir saya: Tahun Baru Gerejawi kini menjadi hari yang ditandai dengan doa-doa untuk kepedulian terhadap lingkungan.

Patriarkh Demetrios dari Konstantinopel mengeluarkan ensiklik mengenai lingkungan hidup pada tahun 1989, menyerukan semua umat Kristen Orthodoks untuk berdoa dan melindungi dunia di sekitar kita. Ensikliknya juga menetapkan tanggal 1 September—awal tahun baru Gereja—sebagai “hari doa untuk perlindungan lingkungan” bagi Patriarkhat Ekumenis, sesuatu yang segera diadopsi oleh gereja-gereja Orthodoks kanonik lainnya. (Vatikan baru-baru ini mengikuti langkah tersebut.)

Sejak pengangkatannya menjadi Patriarkh Ekumenis, sebuah ensiklik telah diterbitkan setiap tahun pada tanggal 1 September oleh Patriarkh Bartholomeus tentang lingkungan hidup. Bartholomeus dikenal sebagai “Patriarkh Hijau,” dan dia sering berbicara di panggung internasional mengenai perlindungan Ciptaan.

Dan ini semua masuk akal.

Awal Tahun Baru selama berabad-abad merupakan peringatan berdirinya dunia (Anno Mundi). Ini adalah hari untuk mengucap syukur kepada Allah atas hasil panen yang melimpah. Ini adalah hari yang mengakui perlindungan dan pemeliharaan Allah bagi dunia, serta tanggung jawab dan pengelolaan kita terhadap hal tersebut.

Semua ini secara alami bermula dari kisah Penciptaan itu sendiri, dan kisah di mana umat manusia—diwakili oleh Adam dan Hawa—diberi tanggung jawab besar untuk memelihara setiap makhluk hidup. Pemulihan perdamaian antara umat manusia dan tatanan yang diciptakan terletak pada inti penebusan dan pengilahian (Theosis), dan itulah inti dari Tahun Baru Gerejawi.

 

 

Kesimpulan

Seperti yang telah saya sebutkan di artikel lain, Tahun Gereja kita dimulai dan diakhiri dengan kehidupan Maria. Kelahiran Maria adalah Hari Raya Besar pertama pada tahun itu, sedangkan Dormition atau “Tertidurnya Sang Theotokos” adalah hari raya yang terakhir.

Dalam siklus ini kita melihat Inkarnasi Allah-Manusia Yesus Kristus sebagai inti kisah kita sebagai umat Allah. Dan di antara dua titik referensi tersebut, kita melihat perayaan yang pada pandangan pertama, tampak sebagai peninggalan yang aneh atau bahkan tidak relevan dari Kekaisaran Romawi.

Sebaliknya, Tahun Baru Gerejawi berfungsi sebagai inti seluruh kehidupan liturgi kita setiap tahunnya.

Kita mengucapkan selamat tinggal pada yang lama dan menyambut yang baru. Kita bersyukur atas apa yang telah Tuhan lakukan, dan memohon kebaikan kasih dan perlindungan-Nya untuk hari-hari mendatang. Kita meluangkan waktu sejenak untuk mempertimbangkan dampak kita terhadap dunia di sekitar kita, dan apakah tindakan kita berasal dari hati yang mementingkan diri sendiri atau hati yang penuh belas kasih.

Ini adalah hari raya yang menunjuk pada inti pesan Kristus tentang spiritualitas Kristiani yang sejati: doa, puasa, dan sedekah. Doa memohon berkat baik yang kelihatan maupun yang tak kelihatan, puasa demi dunia dan mati raga bagi diri sendiri, serta bersedekah demi kepentingan sesama. Pengorbanan diri dan janji, keindahan dan pengendalian diri.

Jadi dalam perayaan ini bukalah sebotol sampanye dan bawalah permohonanmu kepada Tuhan. Ini adalah awal tahun baru.

https://catalog.obitel-minsk.com/blog/2017/09/happy-ecclesiastical-new-year-why

 

Mengapa Pentakosta menjadi Hari Lahir Gereja Kita?

Mengapa Pentakosta menjadi Hari Lahir Gereja Kita?

Diposting pada 30 Juni 2021 | oleh Tikhon Sysoev |

Hari raya Shavuot, atau Pentakosta Yahudi, sudah dekat. Pada hari ini di masa lalu, Tuhan memberi umat pilihan-Nya Hukum Sepuluh Perintah di Gunung Sinai pada hari kelima puluh Keluarnya orang Yahudi dari Mesir (Keluaran 19). Pada malam perayaan, kerumunan peziarah dari berbagai penjuru Kekaisaran Romawi telah berbondong-bondong ke Yerusalem. Namun sedikit yang terpikir oleh siapa pun, termasuk para Rasul Kristus, bahwa serupa dengan Paskah Perjanjian Lama digantikan oleh Paskah baru, Kristus telah menghapus Shavuot Agung, dan sebuah pesta baru akan datang untuk menggantikannya dengan terbitnya matahari.

Jadi ketika pagi tiba, para Rasul dan Theotokos berkumpul di cenacle di mana Kristus baru-baru ini merayakan Paskah Perjanjian Lama yang terakhir dan melembagakan Sakramen Ekaristi. Mungkin niat mereka untuk bertemu dengan pesta Shavuot di tempat ini yang mereka temukan akrab dan disukai mereka. Namun, pada jam sembilan pagi, hal yang tidak terduga terjadi. Tiba-tiba suara seperti tiupan angin kencang datang dari langit dan memenuhi seluruh rumah tempat mereka duduk. Mereka melihat apa yang tampak seperti lidah-lidah api yang terpisah dan hinggap pada mereka masing-masing. Mereka semua dipenuhi dengan Roh Kudus dan mulai berbicara dalam bahasa lain ketika Roh memampukan mereka. 

Pada hari Rasul Petrus menyampaikan pesannya kepada orang-orang di Yerusalem, tiga ribu orang dibaptis dan membentuk komunitas Kristen pertama.

Dengan begitu, Pentakosta menjadi hari lahir Gereja kita. Bagaimana hubungannya dengan Turunnya Roh Kudus? Tujuh Sakramen Kudus yang ditetapkan Kristus dilakukan oleh tindakan Roh Kudus. Para Rasul telah menerima kuasa baru, yang tidak ada bandingannya dengan apa pun di dunia ini. Mereka diberi kuasa itu bukan untuk mengintimidasi atau memerintah orang lain, tetapi membawa orang untuk memulihkan sifat mereka yang terdistorsi, mengatasi keegoisan dan mengubah diri spiritual dan fisik mereka. Bukti keefektifan dan potensi kuasa Roh Kudus di Gereja adalah keberadaan ribuan orang kudus Kristen.

Gereja yang lahir pada hari kelima puluh setelah kebangkitan Kristus menjangkau melintasi batas-batas yang memisahkan orang-orang dan bangsa-bangsa. Kemampuan para Rasul untuk berbicara dalam bahasa bahasa melambangkan relevansi Injil bagi setiap orang di segala waktu dan tempat, apa pun kepercayaan mereka. Dinding ketidakpercayaan dan kebencian manusia diruntuhkan. Seperti yang ditulis Rasul Paulus, Tetapi sekarang, buanglah semuanya ini, yaitu marah, geram, kejahatan, fitnah dan kata-kata kotor yang keluar dari mulutmu.  Jangan lagi kamu saling mendustai, karena kamu telah menanggalkan manusia lama serta kelakuannya,  dan telah mengenakan manusia baru yang terus-menerus diperbaharui untuk memperoleh pengetahuan yang benar menurut gambar Khaliknya;  dalam hal ini tiada lagi orang Yunani atau orang Yahudi, orang bersunat atau orang tak bersunat, orang Barbar atau orang Skit, budak atau orang merdeka, tetapi Kristus adalah semua dan di dalam segala sesuatu. (Kolose 3: 8 – 11). 

Pengangkatan secara radikal batas-batas dan perpecahan di antara penutur bahasa, bangsa, dan kelompok masyarakat yang berbeda belum pernah terjadi sebelumnya untuk zaman itu. Ketika para Rasul berkhotbah di antara orang-orang kafir, yang terakhir dikejutkan oleh keterusterangan pesan mereka, yang sangat tidak biasa bagi mereka.

Sejak awal, para murid Kristus menggarisbawahi keunikan kebenaran yang terbuka bagi mereka. Mereka tidak berusaha untuk mengakomodasi kultus pagan atau untuk menemukan kompromi dengan mereka. Sebaliknya, mereka menolaknya mentah-mentah, dan lebih baik mati sebagai martir daripada menerima kekeliruan orang lain, atau bahkan berpura-pura melakukannya.

Bagaimana mungkin bagi para Rasul untuk membawa kepada orang-orang di kekaisaran Romawi ajaran revolusioner Kristus? Bagaimana sekelompok kecil murid Kristus dapat menghindari asimilasi dengan penganut berbagai kepercayaan lain yang jauh lebih banyak? Mengapa kaisar Romawi merasa mustahil untuk menghapuskan Kekristenan, terlepas dari kuasa dan kekuatan mereka? Rasul Lukas memberi kita jawaban yang kuat: semua hal ini dimungkinkan oleh turunnya Roh Kudus dan karyaNya.

Diterjemahkan dalam Bahasa Inggris oleh The Catalogue of Good Deeds
Sumber: https://foma.ru/kto-pridumal-tserkov-kak-zhili-pervyie-hristiane.html

 

 

Tanggapan Ortodoks terhadap Doktrin Api Penyucian Latin

Tanggapan Ortodoks terhadap Doktrin Api Penyucian Latin

Diberikan pada Synode- Palsu di  Ferrara-Florence

Dalam pertemuan ketiga Konsili, Julian, setelah saling mengucapkan selamat, menunjukkan bahwa pokok-pokok perselisihan antara orang Yunani dan Latin adalah doktrin

(a) tentang prosesi atau keluarnya Sang Roh Kudus,

(b) tentang penggunaan azim / Roti dalam Ekaristi,

(c) tentang api penyucian, dan

(d) tentang supremasi Kepausan;

dan kemudian bertanyalah kepada mereka pokok bahasan mana yang akan didiskusikan terlebih dahulu. Orang-orang Yunani menunda membahas poin pertama sampai pembukaan Konsili Ekumenis, dan berjanji untuk memberikan jawaban cepat tentang yang lain segera setelah nasihat Kaisar didengar. Kaisar menetapkan salah satu dari dua subjek terakhir untuk memulai diskusi. ^[1] Orang Latin setuju untuk berdiskusi tentang api penyucian.

Dalam sidang kelima (tanggal 4 Juni) Kardinal Julian memberikan definisi doktrin Latin tentang api penyucian sebagai berikut: "Sejak zaman para Rasul," katanya, "Gereja Roma telah mengajarkan, bahwa jiwa-jiwa yang pergi dari dunia ini, murni dan bebas dari setiap noda, yaitu jiwa orang-orang kudus, segera memasuki tempat yang terberkati.  Jiwa orang-orang yang setelah pembaptisan mereka telah berbuat dosa, tetapi kemudian dengan tulus bertobat dan mengakui dosa-dosa mereka, meskipun tidak dapat melakukan epitimia yang diletakkan atas mereka oleh bapa rohaninya, atau menghasilkan buah pertobatan yang cukup untuk menebus dosa-dosa mereka, jiwa-jiwa ini dimurnikan oleh api penyucian, beberapa lebih cepat, yang lain lebih lambat, tergantung dosa-dosa mereka; dan kemudian, setelah penyucian, mereka pergi ke tanah kebahagiaan abadi. Doa-doa imam, liturgi, dan perbuatan amal banyak berkontribusi pada pemurnian mereka. Jiwa mereka yang mati dalam dosa berat, atau dalam dosa asal, langsung menuju hukuman. ^[2]

Orang Yunani menuntut eksposisi tertulis dari doktrin ini. Ketika mereka menerimanya, St. Markus dari Efesus dan St. Bessarion dari Nice masing-masing menulis pendapat mereka tentangnya, yang kemudian menjadi jawaban umum atas doktrin orang Latin. ^[3]

Ketika memberikan jawaban ini (tanggal 14 Juni), Bessarion menjelaskan perbedaan doktrin Yunani dan Latin mengenai hal ini. Orang Latin, katanya, mengizinkan bahwa sekarang, dan sampai hari penghakiman terakhir, jiwa-jiwa yang telah meninggal dimurnikan dengan api, dan dengan demikian dibebaskan dari dosa-dosa mereka; sehingga orang yang paling banyak berbuat dosa akan lebih lama menjalani penyucian, sedangkan orang yang dosanya lebih sedikit akan lebih cepat diampuni dengan bantuan Gereja; tetapi di kehidupan mendatang mereka mengizinkan dihukum dengan api kekal, dan bukan api penyucian. Jadi orang Latin menerima ajaran api sementara dan kekal, dan menyebut yang pertama sebagai api penyucian. Di sisi lain, orang Yunani hanya mengajarkan tentang satu api kekal, memahami bahwa hukuman sementara bagi jiwa-jiwa yang berdosa adalah bahwa mereka untuk sementara waktu pergi ke tempat kegelapan dan kesedihan, dihukum dengan kehilangan cahaya Ilahi, dan dimurnikan — yaitu, dibebaskan dari tempat kegelapan dan celaka ini — melalui doa, Ekaristi Kudus, dan perbuatan amal, dan bukan dengan api. Orang Yunani juga percaya, bahwa ini hanya sampai penyatuan jiwa dengan tubuh, karena jiwa orang berdosa tidak menderita hukuman penuh, demikian juga orang suci tidak menikmati seluruh kebahagiaan. Tetapi orang Latin, setuju dengan orang Yunani pada poin pertama, tidak menerima pendapat yang terakhir, menegaskan bahwa jiwa orang suci telah menerima pahala surgawi penuh mereka. ^[4]

Dalam pertemuan berikutnya orang-orang Latin menyampaikan pembelaan atas doktrin mereka tentang api penyucian. Sebanyak yang dapat disimpulkan dari jawaban yang diberikan oleh orang Yunani, mereka mencoba membuktikan doktrin mereka dengan kata-kata di 2 Makabe 12:42, 46, di mana dikatakan bahwa Yudas Makabe "diutus ke Yerusalem untuk mempersembahkan korban penghapus dosa," mengatakan pada saat yang sama "bahwa itu adalah pemikiran yang suci dan baik. Setelah itu dia membuat rekonsiliasi bagi yang mati, agar mereka dapat dibebaskan dari dosa.” Mereka juga mengutip kata-kata Yesus Kristus, "Barangsiapa berbicara menentang Roh Kudus, ia tidak akan diampuni, tidak di dunia ini, tidak juga di dunia yang akan datang." (Mat. 12:32) Tetapi pertahanan utama mereka didasarkan pada kata-kata Rasul Paulus (I Kor. 3:11, 15):  11 Karena tidak ada seorangpun yang dapat meletakkan dasar lain dari pada dasar yang telah diletakkan, yaitu Yesus Kristus.  12 Entahkah orang membangun di atas dasar ini dengan emas, perak, batu permata, kayu, rumput kering atau jerami 13 sekali kelak pekerjaan masing-masing orang akan nampak. Karena hari Tuhan akan menyatakannya, sebab ia akan nampak dengan api dan bagaimana pekerjaan masing-masing orang akan diuji oleh api itu. 14 Jika pekerjaan yang dibangun seseorang tahan uji, ia akan mendapat upah. 15 Jika pekerjaannya terbakar, ia akan menderita kerugian, tetapi ia sendiri akan diselamatkan, tetapi seperti dari dalam api.” Kesimpulan yang berbeda juga dibuat oleh orang Latin dari karya para Bapa Timur—Basilius Agung, Epifanius dari Siprus, Yohanes dari Damaskus, Dionysius Areopagus, Theodoret, Gregorus dari Nyssa; dan dari Barat—Agustinus, Ambrosius, dan Gregorius Agung. Mereka juga tidak lupa mengutip otoritas Gereja Roma untuk membela doktrin mereka, dan menggunakan cara-cara menyesatkan yang biasa mereka lakukan.

Untuk semua ini pihak Orthodoks memberikan jawaban yang jelas dan memuaskan. ^[5] Mereka berkomentar, bahwa kata-kata yang dikutip dari kitab Makabe, dan kata-kata Juruselamat kita, hanya dapat membuktikan bahwa beberapa dosa akan diampuni setelah kematian; tetapi apakah melalui hukuman dengan api, atau dengan cara lain, tidak ada yang diketahui secara pasti. Selain itu, apa hubungan pengampunan dosa dengan hukuman api dan siksaan? Hanya satu dari dua hal ini yang dapat terjadi: hukuman atau pengampunan, dan tidak keduanya sekaligus.

Dalam penjelasan kata-kata Rasul Paulus, Gereja Yunani mengutip penjelasan St. Yohanes Krisostomos, yang menggunakan kata api, memberinya arti api yang kekal, dan bukan api penyucian api yang bersifat sementara; menjelaskan kata kayu, rumput kering, jerami, dalam arti perbuatan buruk, sebagai makanan untuk api kekal; kata hari, yang berarti hari penghakiman terakhir; dan kata diselamatkan namun demikian seperti dengan api, yang berarti pemeliharaan dan kelangsungan keberadaan pendosa saat menderita hukuman. Berpegang pada penjelasan ini, mereka menolak penjelasan lain yang diberikan oleh St. Agustinus, yang didasarkan pada kata-kata akan diselamatkan, yang dia pahami dalam arti kebahagiaan, dan oleh karena itu memberikan arti yang sama sekali berbeda pada semua kutipan ini. "Sangat tepat untuk menganggap," tulis para guru Orthodoks, "bahwa orang Yunani itu memahami kata-kata Yunani lebih baik daripada orang asing. Akibatnya, jika kita tidak dapat membuktikan bahwa salah satu dari orang-orang kudus itu, yang berbicara bahasa Yunani, menjelaskan kata-kata Rasul Paulus, yang ditulis dalam bahasa Yunani, dalam pengertian yang berbeda dengan yang diberikan oleh Yohanes yang terberkati, maka tentunya kita harus setuju dengan mayoritas pesohor Gereja ini." Ungkapan sothenai, sozesthai, dan soteria, yang digunakan oleh para penulis kafir, berarti dalam bahasa kita kelangsungan, keberadaan (diamenein, einai.) Ide kata-kata Rasul Paulus itu sendiri menunjukkan hal ini. Karena api secara alami menghancurkan, sedangkan mereka yang ditetapkan untuk api kekal tidak dihancurkan, Rasul Paulus berkata bahwa mereka terus berada di dalam api, melestarikan dan melanjutkan keberadaan mereka, meskipun pada saat yang sama mereka dibakar oleh api. Untuk membuktikan kebenaran penjelasan dari kata-kata ini oleh Rasul Paulus, (ayat 11, 15,) mereka membuat catatan berikut: Rasul Paulus membagi semua yang dibangun di atas fondasi yang diusulkan menjadi dua bagian, bahkan tidak pernah mengisyaratkan bagian ketiga yaitu bagian tengah. Dengan emas, perak, batu, yang dia maksud adalah kebajikan; dengan jerami, kayu, rumput kering, yang bertentangan dengan kebajikan, dalam hal ini perbuatan buruk. "Doktrin Anda," lanjut mereka kepada orang-orang Latin, "mungkin akan memiliki dasar jika dia (Rasul Paulus) telah membagi perbuatan buruk menjadi dua jenis, dan sangatlah buruk mengatakan bahwa satu jenis disucikan oleh Tuhan, dan yang lain layak untuk hukuman selamanya." tetapi dia tidak membuat pembagian seperti itu; hanya menyebutkan pekerjaan yang memberi hak kepada manusia untuk kebahagiaan kekal, yaitu, kebajikan, dan yang pantas mendapatkan hukuman kekal, yaitu, dosa. Setelah itu dia berkata, 'Pekerjaan setiap orang akan dinyatakan,' dan menunjukkan ketika ini akan terjadi, menunjuk ke hari terakhir itu, ketika Tuhan akan memberikan kepada semua sesuai dengan perbuatan mereka: 'Untuk hari itu,' katanya, 'akan menyatakannya, karena itu akan diungkapkan oleh api.' Terbukti, ini adalah hari kedatangan Kristus yang kedua kali, zaman yang akan datang, hari yang disebut dalam arti tertentu, atau berlawanan dengan kehidupan sekarang, yang hanyalah malam. Inilah hari ketika Dia akan datang dalam kemuliaan, dan aliran api akan mendahului Dia (Daniel 8: 10; Amsal 1: 3; 42 3; 2 Pet. 3: 12, 15.) Semua ini menunjukkan kepada kita bahwa Rasul Paulus berbicara di sini tentang hari terakhir, dan api kekal yang disiapkan untuk orang-orang berdosa. 'Api ini,' katanya, 'akan menguji pekerjaan setiap orang,' mencerahkan beberapa pekerjaan, dan membakar yang lain dengan para pekerja. Tetapi ketika perbuatan jahat akan terjadi dimusnahkan oleh api, maka pelaku kejahatan tidak akan musnah juga, melainkan akan terus hidup di dalam api, dan menderita selama-lamanya. Bahwa kemudian Rasul Paulus di sini tidak membagi dosa menjadi berat dan ringan, tetapi perbuatan secara umum menjadi baik dan buruk; sedangkan waktu peristiwa ini dirujuk olehnya ke hari terakhir, seperti juga oleh Rasul Petrus; sedangkan, sekali lagi, dia menghubungkan api dengan kekuatan menghancurkan semua kejahatan. Perbuatannya, tetapi bukan pelakunya; menjadi jelas bahwa Rasul Paulus tidak berbicara tentang api penyucian, yang, bahkan menurut pendapat Anda, tidak meluas ke semua tindakan jahat, tetapi ke beberapa dosa kecil. Tetapi kata-kata ini juga, 'Jika pekerjaannya dibakar, dia akan menderita kerugian,' (zemiothesetai, yaitu, akan kalah,) menunjukkan bahwa Rasul Paulus berbicara tentang siksaan kekal; mereka kehilangan cahaya Ilahi: sedangkan ini tidak dapat dikatakan tentang mereka yang disucikan, seperti yang Anda katakan; karena mereka tidak hanya tidak kehilangan apa pun, tetapi bahkan memperoleh banyak hal, dengan dibebaskan dari kejahatan, dan mengenakan kemurnian dan ketulusan."

Sebagai jawaban atas kata-kata yang dikutip dari Basilius Agung (dalam doanya untuk peringatan Pentakosta), Epiphanius, Yohanes Damaskus, dan Dionysius Areopagus oleh orang-orang Latin, para pembela doktrin orthodoks mengatakan, bahwa kutipan-kutipan ini tidak membuktikan apapun untuk keuntungan dari Gereja Roma. Mereka bahkan tidak dapat menemukan kesaksian Theodoret yang dikemukakan oleh orang Latin. "Hanya satu bapa yang tersisa," lanjut mereka, "Gregorius, Imam yang diberkati dari Nyssa, yang, tampaknya, berbicara lebih banyak untuk keuntungan Anda daripada bapa lainnya. Menjaga semua rasa hormat karena bapa ini, kami tidak dapat menahan diri untuk tidak memperhatikan, bahwa dia hanyalah seorang manusia fana, dan manusia, betapapun besar tingkat kekudusan yang dapat dicapainya, sangat cenderung untuk berbuat salah, terutama dalam hal-hal seperti itu, yang belum pernah diperiksa sebelumnya atau diputuskan dalam Konsili umum oleh para bapa.” Para guru orthodoks, ketika berbicara tentang Gregorius, lebih dari sekali membatasi kata-kata mereka dengan ungkapan: "jika itu adalah idenya," dan mengakhiri diskusi mereka tentang Gregorius dengan kata-kata berikut: "kita harus melihat doktrin umum Gereja, dan mengambil Kitab Suci sebagai aturan untuk diri kita sendiri, jangan memperhatikan apa yang telah ditulis masing-masing dalam kapasitas pribadinya (idia)."

Guru-guru Timur berkata, mengenai kesaksian para bapa Barat, bahwa mereka agak tidak mengetahuinya, tidak memiliki terjemahan apa pun dalam bahasa Yunani, dan mencoba untuk memaafkan mereka dengan keadaan di mana mereka menulis, kesalahpahaman mereka akan kata-kata Rasul Paulus (I Kor. 3:11, 15), kesulitan menarik kesimpulan umum dari banyak keadaan (didasarkan pada penglihatan).

Mengenai bobot pendapat Gereja Roma yang ditunjukkan oleh orang Latin, ditemukan oleh orang Yunani tidak sesuai dengan subjek yang ada saat itu.

Terakhir, kepada orang-orang Latin yang menyesatkan, mereka menentang kesimpulan yang lebih valid dari prinsip-prinsip doktrin Kristus, dari banyak karya para bapa, dari perumpamaan Lazarus, di mana disebutkan tentang pangkuan Abraham,—tempat kebahagiaan— dan neraka tempat hukuman; dan tidak ada yang dikatakan tentang tempat perantara untuk hukuman sementara.

Jawaban Yunani jelas dimaksudkan untuk menunjukkan kepada orang-orang Latin ketidakbenaran doktrin baru mereka yang ditemukan di satu sisi, dan keteguhan gereja orthodoks dalam iman yang diturunkan kepada mereka oleh para Rasul dan para bapa Suci, di sisi lain. Selama perselisihan, pertanyaan utama bercabang menjadi begitu banyak pertanyaan ringan dan abstrak, sehingga tentu saja solusi dari pertanyaan utama menjadi lebih sulit. Orang Latin misalnya bertanya di mana dan bagaimana malaikat terbang? apa substansi api neraka? Pertanyaan terakhir bertemu dengan jawaban berikut dari Jagari, perwira kekaisaran: "penanya akan mendapatkan jawaban yang memuaskan atas pertanyaannya, ketika dia mengalami sifat api itu sendiri." ^[6]

Pertanyaan tentang api penyucian belum disetujui, sedangkan yang lain diajukan — bahwa tentang keadaan bahagia orang benar, disinggung oleh Bessarion dalam risalahnya tentang perbedaan doktrin kedua Gereja tentang kondisi jiwa yang telah meninggal. Ditanyakan: apakah para suci, setelah meninggalkan kehidupan ini, mencapai seluruh kebahagiaan atau tidak? Sebelum membahas pertanyaan ini, orang-orang Yunani merasa perlu mengadakan konferensi pribadi dengan anggota Dewan lainnya. Dengan tujuan ini semua anggota berkumpul di sel Patriarkh (tanggal 15 Juli) dan membaca berbagai kesaksian dari para bapa; Kaisar meminta mereka mengumpulkan suara mereka. Beberapa memberikan jawaban negatif atas pertanyaan tersebut, mendasarkan pada kata-kata Rasul, (Ibr. 11:39,) yang lain memberikan jawaban positif. Keesokan harinya, setelah beberapa perselisihan, seluruh Dewan Uskup Yunani dengan suara bulat setuju, bahwa meskipun jiwa orang-orang kudus, sebagai jiwa, sudah menikmati kebahagiaan, masih ketika, pada kebangkitan umum mereka akan bergabung dengan tubuh mereka, maka kebahagiaan mereka akan lebih besar; bahwa kemudian mereka akan tercerahkan seperti matahari. ^[7] Ini adalah jawaban terakhir mereka terhadap doktrin Latin tentang keadaan jiwa setelah kematian.

Lalu apa buah dari diskusi yang membosankan ini? Apakah mereka setuju dengan cara apapun untuk solusi dari pertanyaan utama tentang persatuan Gereja? TIDAK! Para theolog Latin tidak dapat menemukan bukti yang kuat untuk pendapat mereka, tetapi juga tidak akan menyerah. Orang-orang Yunani sekali lagi tidak akan menerima doktrin yang tidak didasarkan pada bukti-bukti yang baik, mereka juga tidak dapat membuat orang-orang Latin untuk menerima doktrin orthodoks.

Malangnya orang-orang Yunani, kelompok mereka sendiri juga terpecah, suatu keadaan yang meramalkan tidak ada yang baik. Bessarion, secara umum, tidak terlalu bersungguh-sungguh membela tujuan orthodoks, dan jika dia kadang-kadang berselisih dengan orang Latin, itu hanya untuk memamerkan kemampuan bicaranya. ^[8] Tetapi bertemu dengan saingannya St Markus dari Efesus, ^[9] Bessarion menjadi lebih pasif atas orthodoksi, dan mulai memupuk perasaan benci terhadap Markus. Tugas menjawab orang Latin bersamanya, dia biasanya meninggalkan Markus sendirian untuk menjawab berbagai keberatan orang-orang Latin. Sia-sia, banyak orang yang bijaksana mencoba untuk mendamaikan Bessarion dengan Markus pada awal permusuhan satu dengan yang lainnya, bahkan meminta bantuan kepada otoritas Patriarkh, yang dengan teguran lemah lembutnya mungkin akan mengakhiri pertengkaran. Tetapi Yusuf yang cacat sama sekali tidak mau ikut campur dalam urusan ini. ^[10] Kemudian lagi Gregorius yang licik, tersinggung karena Markus tidak menganggapnya layak menjadi vikaris Patriarkh Alexandria, ^[11] melakukan segala cara untuk membuat Bessarion melawan Markus. Rupanya dia mengormati Markus dengan duduk lebih rendah daripada Marjkus di Konsili, ^[12] memilih duduk di belakang dia, meskipun Hak Istimewa dari tahta patriarki yang lebih tinggi ada di sisinya; ketika pendapatnya sama dengan Markus, dia tidak pernah berbicara tentang dirinya sendiri, tetapi selalu berkata: "Saya sependapat dengan Metropolitan suci Efesus." ^[13] Tapi ini adalah kemunafikan belaka. Di hadapan Bessarion dan Kaisar, dia menempatkan Markus lebih rendah dari Uskup Agung Nikea, ^[14] dan menemukan kesalahan dengan semua yang dia katakan, tidak peduli dengan kontradiksi diri ini. ^[15]

Demikianlah, segera setelah orang-orang Yunani memulai diskusi, muncullah orang-orang yang memisahkan diri dari anggota sejati Gereja Timur, mengorbankan kepentingan Gereja demi hasrat dan keuntungan mereka sendiri.

Perselisihan berakhir. Lebih dari tiga bulan telah berlalu sejak pembukaan konsili. Orang Yunani tetap tidak aktif, dan menderita kekurangan dalam segala hal, ^[16] dan mulai merasa bosan dan menyesal telah meninggalkan rumah mereka.

Kaisar, takut bahwa mereka yang tidak puas akan meninggalkan Konsili sebelum waktunya, memerintahkan gubernur kota untuk tidak membiarkan orang Yunani mana pun meninggalkan kota, atau memberikan paspor kepada siapa pun tanpa izin dan tanda tangannya. Dia sendiri, setelah membungkam orang-orang Yunani di Ferrara, menetap di sebuah biara tidak jauh dari kota, dan menghabiskan waktunya di ladang, berburu, seolah-olah dia bahkan enggan mengingatkan dirinya sendiri tentang urusan yang telah memanggilnya menjauh dari Kerajaannya. ^[17]

Segera setelah waktu yang ditentukan untuk pembukaan sesi Rapat Konsili telah tiba, orang Yunani meminta Kaisar untuk kembali ke kota dan membuat beberapa pengaturan tentang Konsili. Kaisar menjawab, bahwa dia bahkan tidak akan berpikir untuk membuka Konsili, yang akan menjadi Konsili, tanpa duta besar dari monarki Barat, dan majelis Uskup yang lebih banyak daripada yang sekarang. Namun anggota Konsili bukannya bertambah hanya berkurang jumlahnya. Banyak yang menjadi korban wabah yang mengerikan; yang lainnya, karena ketakutan, kembali ke rumah mereka; sehingga pada permulaan sesi rapat, dari sebelas Kardinal hanya tersisa lima, dan dari seratus lima puluh Uskup hanya lima puluh Uskup yang hadir. Pada saat itulah orang Yunani menerima bukti perlindungan Ilahi. Tak satu pun dari mereka menderita epidemi. ^[18]

Satu tambahan hanya dibuat untuk Konsili mengenai pribadi Isidore, Metropolitan Rusia, yang tiba pada tanggal 18 Agustus. Dia terpaksa kembali ke Rusia setelah berakhirnya perjanjian antara Kaisar dan konsili Basle (pada akhir 1436). Bersamanya adalah Yunus, Uskup Riazan yang akan kembali, dikirim ke Yunani untuk ditahbiskan sebagai Metropolitan. Sesampainya di Moscow, Isidore diterima oleh Grand Duke Vasili Vasilievitch dengan segala hormat. Tetapi segera setelah kedatangannya, dia mulai memberi tahu Grand Duke bahwa Gereja Yunani bermaksud untuk bersatu dengan Gereja Roma, bahwa sebuah Konsili diadakan oleh Kaisar dan Paus dengan tujuan ini, — diikuti dengan persatuan yang khidmat. dari Timur dan Barat,—dan bahwa seorang perwakilan Gereja Rusia harus mengambil bagian dalam Konsili itu. Grand Duke menjawab, "Ayah dan kakek kita bahkan tidak mau mendengarkan penyatuan hukum Yunani dan Romawi; saya sendiri tidak menginginkannya." Isidore mendesaknya untuk menyetujui, memohon sumpahnya yang diberikan kepada Patriarkh untuk datang ke konsili. "Kami tidak memerintahkanmu untuk bergabung dengan konsili di tanah Latin," kata Grand Duke pada akhirnya, "tetapi kamu tidak mau, dan kamu akan pergi. Ingatlah kemurnian iman kita, dan bawa kembali bersamamu." Isidore bersumpah untuk tetap setia pada Orthodoksi, dan (pada tanggal 8 September 1437) meninggalkan Moscow bersama Abram, Uskup Suzdal, Vassian sang Archimandrite, Imam Simeon, dan anggota klerus dan awam lainnya, semuanya berjumlah seratus. Saat keluar dari Rusia, Isidore segera menunjukkan kecenderungan kekerasan untuk berpihak pada orang Latin. Diterima di Livonia oleh Uskup Dorpat, dan Imam Orthodoks, dia pertama kali memberi hormat pada salib Latin dan baru kemudian mencium ikon suci Rusia. Rekan-rekan Isidore dilanda kengerian, dan sejak saat itu mereka kehilangan semua kepercayaan mereka padanya. ^[19]

Catatan akhir

1. Syr. ay.7, 8. Sinode. Flor. P. 30.

2. Syr. ay 13. Sinode. Flor. P. 30.

3. Syr. ayat 13. Isi jawaban Markus, tidak diterbitkan dalam bahasa Yunani, disebutkan oleh Le Quien dalam salah satu risalahnya, sebelum karya St. Yohanes Damaskus, yang diedit olehnya. Mempercakapkan. Damas. v. hal. 65, dst. Syropulus, mengaitkan keadaan yang menyentuh perselisihan ini, merujuk para pembacanya pada tindakan dan catatan Konsili tentang api penyucian (praktik hypomnemata peri tou pyrgatoriou, Syr. v. 5) ; tetapi ini tidak diterbitkan secara terpisah, dan bahkan tidak ditemukan dalam manuskrip Yunani. Jawaban para Bapa Yunani atas pertanyaan tentang api penyucian, diberikan pada tanggal 14 Juni 1438, (bukan kepada Konsili Basle, tetapi Konsili Florentine,) disebutkan dalam buku Martin Kruze: Turcograecia, hal. 186.

4. Sinode. Flor. hlm. 33, 35.

5. Jawaban orang Yunani biasanya dianggap karya berjudul, peri tou katharteriou pyros biblion hen, diedit bersama dengan karya Nilus Cavasilas dan biarawan Barlaam, tanpa nama pengarang. (Nili Archiep. Thessalon. de primatu Papae, edit. Salmasii, Hanov. 1603.) Karena nama penulis jawaban ini tidak disebutkan, kadang-kadang disebut Nilus Cavasilas dan biarawan Barlaam, meskipun manuskrip tidak memberikan alasan untuk melakukannya. (Lihat Fabric. Bibl. Graec. Ed. Harl. t. xi. p. 384 and 678.) Dari karya itu sendiri jelas bahwa itu ditulis (a) bukan atas nama satu orang, tetapi banyak orang, yang telah menempuh perjalanan yang begitu jauh, hemin ponon hypostasi kata ten makran tauten apodemian tosouton; (b) bahwa itu ditulis untuk orang-orang, yang menyibukkan diri dengan kedatangan orang-orang Yunani ke Konsili; hymin te toson d’ hyper tes prokeimenes hemon seneeleuthesthai prokatabainoumenois spoudes; (c) bahwa hal itu ditulis pada permulaan pembahasan konsili, sebelum masalah-masalah lain diselesaikan. Inilah alasan mengapa orang-orang yang menyusun karya ini mencoba memberikan solusi damai tidak hanya untuk masalah ini tetapi, jika mungkin, untuk semua masalah lainnya, ouk epi tou prokeimenou nyni toutou zetematos, alla kai epi panton isos ton allon. Semua' ekeinon men heineka melei theo kai melesei, ... . (d) bahwa itu ditulis sebagai jawaban atas pembelaan (apologian) yang disampaikan tentang doktrin Roma tentang api penyucian. Semua keadaan ini mengarahkan perhatian kita pada perselisihan tentang api penyucian yang terjadi di Ferrara, dan bukan pada perselisihan lain yang kita ketahui. Penulis Sejarah Konsili Florentine,—Dorotheus dari Mitylene, berkomentar, bahwa orang Latin, dalam jawaban kedua mereka, memberikan banyak kesaksian dari orang-orang kudus, contoh dan argumen, menggunakan juga kata-kata Rasul untuk tujuan ini—selamat, namun begitu juga dengan api. Sinode. Flor. hlm. 35, 36. Semua ini mendapat tempat dalam pembelaan juga, sebagai jawaban yang mana orang Latin mempresentasikan karya yang telah kita periksa. Syropulus mengatakan bahwa Markus dari Efesus -lah yang menulis jawaban atas pembelaan orang Latin, ay. 15. Tetapi jawaban ini, juga yang pertama, tidak dipublikasikan. Le Quien, memeriksa kedua jawaban ini dalam disertasinya yang disebutkan di atas, mengutip ide-ide pokok yang terkandung dalam jawaban Markus yang kedua ini. Gagasan yang sama, dan urutan yang sama, juga terdapat dalam karya "On Purgatorial Fire", serta kata-kata yang dikutip Le Quien dari jawaban kedua Markus, ti gar koinon aphesei te kai katharsei dia pyros kai kolaseos. Mempercakapkan. Damaskus. v. hal. 8, 9, 66, 67. Semua argumen ini memungkinkan kita untuk menyimpulkan bahwa karya tentang api penyucian seluruhnya atau terutama disusun oleh Markus dari Efesus, dan bahwa itu diajukan oleh orang Yunani sebagai jawaban atas orang Latin yang membela doktrin tentang api penyucian.

6. Syr. ay 16, 18; Syn. Flor. P. 35, 37.

7. Sinode. Flor. 37-39.

8. Patut diperhatikan, ketika orang Yunani, melihat perlawanan orang Latin yang keras kepala terhadap kebenaran, ingin mengakhiri semua diskusi, Bessarion sendiri yang bersikeras bahwa diskusi itu harus dilanjutkan, subjeknya saja yang diubah. "Kita masih bisa mengatakan banyak hal baik," adalah kata-katanya. (polla kai kala.) Syr. vi. 6.

9. Markus ditugaskan untuk menulis jawaban kepada orang Latin tentang api penyucian, dan bukan Bessarion; tetapi Bessarion tetap memberikan jawabannya juga.

10. Syr. ay 14-17.

11. Syr. iv. 29.

12. Syr. iv. 32.

13. Syr. vi. 10.

14. Syr. ay 14.

15. Syr. ay 15.

16. Hari pembayaran pertama orang Yunani adalah tanggal 2 April. 691 florin diberikan kepada mereka untuk satu bulan, sedangkan pembeyaran mereka jatuh tempo untuk satu setengah bulan. Syr. iv. 28. Pada hari pembayaran kedua (12 Mei) mereka menerima 689 florin (Syr. v. 9); pada hari ketiga (30 Juni) 689 florin; pada 21 Oktober 1218 florin selama dua bulan. Hari pembayaran kelima dan terakhir adalah di Ferrara, 12 Januari 1439, ketika 2412 florin dibayarkan selama empat bulan (Syr. vii, 14). Jadi, tiga bulan dan dua puluh hari berlalu antara hari gajian ketiga dan keempat, dan sebanyak itu antara hari keempat dan kelima.

 

17. Syr. vi. 1, 2.

18. Syr. vi. 3.

19. Sejarah Kekaisaran Rusia oleh Karamzin. Edisi Ernerling. T. v. hlm. 161-165.

Dari The History of the Council of Florence, oleh Ivan Ostroumoff, trans. dari bahasa Rusia oleh Basil Popoff (Boston: Holy Transfiguration Monastery, 1971), hlm. 47-60. Catatan kaki telah dinomori ulang, teks Yunani ditransliterasi, dan huruf Yunani yang digunakan untuk merinci beberapa baris dalam badan diubah menjadi huruf Inggris. Semua yang lain adalah seperti aslinya. Ini adalah salah satu buku terpenting yang dapat dibaca ketika mencoba memilah perbedaan antara Gereja Latin dan Gereja Orthodoks. Biarkan pembaca menilai sendiri siapa yang telah mempertahankan Iman yang benar.

 

+ + +

Lihat juga diskusi luar biasa tentang Homili yang menyangkal api penyucian yang diberikan oleh St. Markus dari Efesus pada Sinode yang sama: Jiwa Setelah Kematian, oleh Fr. Seraphim Rose, Lampiran. I, hlm. 196-213. Inilah Kata pengantar Fr.Seraphim tentang homili-homili ini:

Ajaran Orthodoks tentang keadaan jiwa setelah kematian seringkali tidak sepenuhnya dipahami, bahkan oleh orang Kristen Orthodoks sendiri; dan ajaran Latin yang relatif baru tentang "api penyucian" telah menyebabkan kebingungan lebih lanjut dalam pikiran orang. Doktrin Orthodoks itu sendiri, bagaimanapun, sama sekali tidak ambigu atau tidak tepat. Mungkin eksposisi Orthodoks yang paling ringkas dapat ditemukan dalam tulisan St. Markus dari Efesus di Konsili Florence pada tahun 1439, yang disusun tepat untuk menjawab ajaran Latin tentang "api penyucian". Tulisan-tulisan ini sangat berharga bagi kita karena berasal dari Bapa Bizantium terakhir, sebelum era modern dengan semua kebingungan theologisnya, keduanya mengarahkan kita ke sumber doktrin Orthodoks dan menginstruksikan kita bagaimana mendekati dan memahami. sumber-sumber ini. Sumber-sumber ini adalah: Kitab Suci, homili Patristik, Ibadah gereja, Kehidupan Orang Suci, dan wahyu dan penglihatan tertentu tentang kehidupan setelah kematian, seperti yang terkandung dalam Buku IV Dialog St. Gregorius Agung.

Para theolog akademis saat ini cenderung tidak mempercayai dua atau tiga jenis sumber terakhir, itulah sebabnya mereka sering merasa tidak nyaman ketika berbicara tentang topik ini dan kadang-kadang lebih suka menyimpan "keengganan agnostik" sehubungan dengan itu (Timothy Ware, The Orthodox Church, hal. .259). Tulisan-tulisan St. Markus, di sisi lain, menunjukkan kepada kita betapa "merasa di rumah sendiri" dengan sumber-sumber para theolog Orthodoks sejati; mereka yang "tidak nyaman" dengan mereka mungkin dengan demikian mengungkapkan infeksi tak terduga dengan ketidakpercayaan modern.

Dari empat jawaban St. Markus tentang api penyucian yang disusun di Konsili Florence, Homili Pertama berisi catatan paling ringkas tentang doktrin Orthodoks yang bertentangan dengan kesalahan Latin, dan terutama dari situlah terjemahan ini disusun. Balasan lainnya sebagian besar berisi materi ilustratif untuk poin-poin yang dibahas di sini, serta jawaban atas argumen Latin yang lebih spesifik.

"Bab Latin" yang dijawab St. Markus adalah yang ditulis oleh Julian Cardinal Cesarini (terjemahan bahasa Rusia dalam Pogodin, hal. 50-57), memberikan ajaran Latin, yang didefinisikan pada Konsili Lyons "Persatuan" sebelumnya (1270), tentang keadaan jiwa setelah kematian. Ajaran ini mengejutkan para pembaca Orthodoks (sebagaimana menurut St. Markus) sebagai salah satu karakter yang terlalu "literalistik" dan "legalistik". Orang-orang Latin saat ini telah menganggap surga dan neraka entah bagaimana "selesai" dan "mutlak", dan mereka yang ada di dalamnya sudah memiliki kepenuhan keadaan yang akan mereka miliki setelah Penghakiman Terakhir; jadi, tidak perlu berdoa bagi mereka yang di surga (yang nasibnya sudah sempurna) atau mereka yang di neraka (karena mereka tidak akan pernah dibebaskan atau disucikan dari dosa). Tetapi karena banyak umat beriman mati dalam keadaan "tengah"—tidak cukup sempurna untuk surga, tetapi tidak cukup jahat untuk neraka—logika argumen Latin membutuhkan tempat ketiga pembersihan ("api penyucian"), di mana bahkan mereka dengan dosa-dosa yang telah diampuni harus dihukum atau diberikan "kepuasan" untuk dosa-dosa mereka sebelum cukup dibersihkan untuk masuk surga. Argumen legalistik tentang "keadilan" murni manusia (yang sebenarnya mengingkari kebaikan dan kasih tertinggi Allah bagi umat manusia) lanjut orang-orang Latin untuk mendukung interpretasi literal dari teks-teks patristik tertentu dan berbagai visi; hampir semua interpretasi ini cukup dibuat-buat dan sewenang-wenang, karena bahkan Bapa Latin kuno tidak berbicara tentang tempat seperti "api penyucian", tetapi hanya "pembersihan" dari dosa. setelah kematian, yang oleh beberapa dari mereka disebut (mungkin secara kiasan) sebagai "api".

Sebaliknya, dalam doktrin Orthodoks, yang diajarkan oleh St. Markus, umat beriman yang telah meninggal dengan dosa-dosa kecil yang tidak diakui, atau yang tidak menghasilkan buah pertobatan atas dosa yang telah mereka akui, dibersihkan dari dosa-dosa ini baik di pengadilan. kematian itu sendiri dengan ketakutannya, atau setelah kematian, ketika mereka dikurung (tetapi tidak secara permanen) di neraka, oleh doa dan Liturgi Gereja dan perbuatan baik yang dilakukan untuk mereka oleh umat beriman. Bahkan para pendosa yang ditakdirkan untuk siksaan kekal dapat diberi kelegaan tertentu dari siksaan mereka di neraka dengan cara ini juga. Namun, tidak ada api yang menyiksa orang berdosa sekarang, baik di neraka (karena api kekal akan mulai menyiksa mereka hanya setelah Penghakiman Terakhir), atau apalagi di tempat ketiga mana pun seperti "api penyucian"; semua penglihatan tentang api yang dilihat oleh manusia seolah-olah merupakan gambaran atau ramalan tentang apa yang akan terjadi di masa depan. Semua pengampunan dosa setelah kematian datang semata-mata dari kebaikan Allah, yang meluas bahkan kepada mereka yang ada di neraka, dengan kerja sama dari doa-doa manusia, dan tidak ada "pembayaran" atau "kepuasan" untuk dosa-dosa yang telah diampuni.

Perlu dicatat bahwa tulisan-tulisan St. Markus terutama menyangkut poin spesifik dari keadaan jiwa setelah kematian, dan hampir tidak menyentuh sejarah peristiwa yang terjadi pada jiwa segera setelah kematian. Mengenai poin terakhir terdapat banyak literatur Orthodoks, tetapi poin ini tidak dibahas di Florence.

http://orthodoxinfo.com/death/stmark_purg.aspx